Сущность высшей любви
Для пути бхакти совершенно необходимы пять вещей. Бхакти Должна быть бескорыстной. Она должна также быть добродетельной. Она должна быть непрерывной, как струя масла. Стремящийся должен правильно вести себя. Он должен быть в своих практиках очень серьезным и устремленным. Тогда осознавание Бога придет очень скоро.
Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и любовь, это бескорыстная бхакти, или ахетука бхакти ирагатмика бхакти, или мукхья бхакти (первичная, спонтанная, бескорыстная преданность). Такой бхакти обладал Прахлада.
Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет находиться в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганга, он будет очень волноваться. Он будет кричать. Он будет стремиться выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, он сразу же побежит в муниципалитет за пожарной машиной. Он предпримет немедленные шаги. Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа. Люди, которые в своей практике преданности несерьезны и не усердны, с одной стороны, потеряли этот мир, а с другой стороны, потеряли Бога. Они подвешены в воздухе вниз головой, как Тришанку. Жалкие примеры! Их жребий воистину печален.
Жемчужины божественной любви
Каждый стремящийся в начале духовного пути в период практики становится жертвой депрессивных настроений. Вы должны преодолеть такое настроение через различение, размышление, познание, воспевание имени Хари, молитву и т.д. Это настроение подобно проходящей туче. Вам не следует слишком тревожиться. Если вы бдительны, оно скоро пройдет.
Не принимайте эмоциональность за преданность. Всякий раз, впадая в депрессивное настроение, бодро воспевайте имя Хари, сидя в одиночестве в своей комнате, с мягкостью в сердце. Можете про себя петь. Это легкий способ вывести такое нежелаемое настроение.
Пытайтесь контролировать побуждения к плачу. Это слабое и негативное состояние. Но позволяйте, чтобы жемчужины божественного трепета или экстаза спонтанно появлялись у вас на глазах, когда вы находитесь в глубоком молитвенном или медитационном состоянии.
Проливайте драгоценные слезы божественной любви, когда вы одни, когда вы находитесь в соединении с Господом. Не плачьте в присутствии других. Редкие жемчужины божественной любви - это знаки размягчения сердца огнем преданности и огнем болезненной разлуки с Господом. Многие люди развили привычку плакать не из-за чистой преданности, а из-за частого возбуждения слезных желез, выделяющих слезы.
Иногда человек притворяется преданным и проливает лживые слезы только для того, чтобы его соседи думали, что он великий преданный, и, вследствие симпатии, соседи также начинают плакать. Вы видите прекрасную сцену - группа плачущих людей, собравшихся на санкиртан, но в глубине их сердец нет ни йоты преданности. Преданность Богу - очень редкий дар. Сами по себе слезы не могут быть критерием оценки преданности мужчины или женщины. Не принимайте крокодиловы слезы лицемера-бхакты за подлинные жемчужины божественной любви, которые вдохновляют и возвышают их свидетелей. Человек может внешне и не плакать и в то же время быть подлинным безмолвным преданным.
Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Он принял даже Аджамилу и падшую женщину Пингалу. Он правил колесницей Арджуны на поле битвы. Он спешил спасти Драупади и Гаджендру. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.
Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.
Глава сорок восьмая. Пурна - йога
Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. В Гите Бхагаван говорит: "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.
Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Вы не найдете его в мирских делах. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет дачи, детей, пищу, богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах; пятая чашка молока вызывает несварение. Самый изысканный деликатес не доставит вам радости, когда ваш желудок полон. Таков опыт всех людей в этом мире. Человек не задумывается о последствиях. Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.
Культивируйте четыре средства. Затем приблизьтесь к гуру, от которого сможете получить непосредственные наставления. Гуру - это тот человек, который предостережет от пути неудач. Обладающему преданностью Ишваре и такой же преданностью гуру откроются истины Упанишад. Вы можете часами читать со сцены лекции. Но истина непосредственно откроется вам, только если вы преданы гуру. Лишь тот, кто обрел божественную милость, поймет это. Поразмыслите над первыми стихами "Авадхута Гиты" Господа Даттатрейи. Сам Господь Даттатрейя, величайший из мудрецов, прояснил это. Ту же идею можно найти в Катхе Упанишад. "Я" не достигнуть ни обучением, ни слушанием. Большая ученость означает большое невежество, большой эгоизм. Из книг вы почерпнете только это. Лишь обладающий просветленным, чистым разумом, способен принять высшее знание. Нечистый разум затмевает понимание. Богатство и высокое положение затмевают понимание. Богатство опьяняет, положение опьяняет, они создают завесу. Только тот, кто учится у гуру, кто имеет чистое сердце, кто обеспечил себя не четырьмя лакхами (1 лакх = 100 000) рупий, а четырьмя средствами для спасения - способностью распознавать, отречением, шестью добродетелями и стремлением к освобождению - только он способен по-настоящему понять Упанишады. Если кто-то бросил вам в глаза молотого красного перца, оцените ли вы вкус манго, получите ли удовольствие от сладостей? Вы захотите только найти доктора, который бы удалил из ваших глаз инородные вещи. С таким же жгучим желанием вы должны стремиться к осознанию Бога. Внешнее отречение не будет действенным - последует реакция, и вы с новой силой устремитесь к объектам, от которых некогда отреклись. Анализируйте и выявляйте действия эго. Не ищите недостатков в других.
