Но у жизни есть другое измерение. Существует вертикальная линия бытия. Эта линия находится совсем в другом измерении. В таком переживании вы на миг обращаете взор к вертикальному плану. Вы ничего не просите, именно поэтому вам дают. Вы ничего не желаете, именно поэтому вам доступно столь многое. У вас нет никакой цели, именно поэтому вы так близки к истине.
У вас нет желаний и цели, вы ничего не просите, не вымаливаете, вы свободны от напряжения, вы совершенно расслаблены. В расслабленном состоянии происходит ваша встреча с существованием.
Страх появляется в тот миг, когда вам предстоит растворить свою последнюю часть, поскольку тогда вы исчезнете окончательно и бесповоротно, и вы уже не сможете возвратиться.
Я несколько раз читал вам прекрасные стихи Рабиндраната Тагора. Этот поэт ищет Бога на протяжении миллионов жизней. Иногда он видит Бога в отдалении, около какой-то звезды и устремляется к нему, но Бог успевает перейти в другое место прежде, чем Рабиндранат Тагор приблизится к нему. Но этот поэт не прекращает поиски. Он полон решимости отыскать обитель Бога. К величайшему удивлению Тагора он однажды и в самом деле увидел дом, на двери которого висела табличка с надписью: «Божий дом».
Можете представить его восторг, он очень обрадовался. Рабиндранат Тагор взбежал по ступеням к дверям этого дома, чтобы постучать в нее, но вдруг его рука замерла. Он подумал: «Если этот дом действительно принадлежит Богу, моим поискам пришел конец. Я отождествлял себя с поисками Бога. И мне больше ничего не интересно. Если дверь передо мной откроется, если я узрю Бога, тогда мне больше нечего будет искать. И что же? Всю жизнь я буду ощущать скуку, ведь больше не будет волнений, открытий, новых вызовов, потому что нет объекта более притягательного, нежели Бог».
Рабиндранат Тагор начал дрожать, он снял ботинки и босиком прокрался вниз по мраморным ступеням. Он снял обувь, чтобы не шуметь, так как боялся, что даже малейший шум... Бог мог распахнуть дверь, хотя поэт не стучал в нее. И тут Рабиндранат Тагор помчался стремглав от этого дома, прежде он никогда не бегал так быстро. Раньше он полагал, что всеми силами души стремится к Богу, но вдруг в тот день, когда он бежал от Бога, в его ногах появилась сила, о которой он и не подозревал. Рабиндранат Тагор улепетывал от божьего храма, не чуя под собой ног, и ни разу не оглянулся.
Свое стихотворение Рабиндранат Тагор заканчивает так: «Я все еще ищу Бога. Я знаю, где он живет, поэтому старательно обхожу его стороной и веду поиски в другом месте. Я переживаю сильное волнение, я бросаю великий вызов, я продолжаю свои поиски и поэтому живу. Бог опасен, ведь в нем я прекращу личное существование. Но теперь я не боюсь даже Бога, потому что знаю, где он живет. Я ищу Бога повсюду во вселенной, только не в его доме. Вообще-то, я понимаю, что ищу не Бога, а просто питаю свое эго».
Я считаю Рабиндраната Тагора одним из самых религиозных людей двадцатого столетия, хотя он и не связан с конфессиями. Дело в том, что такое стихотворение может написать только религиозный человек высокого духа. Это не простое стихотворение, оно содержит пронзительную истину. Вот о чем повествует присланный мне вопрос. Когда вы расслаблены, наступает момент, когда вы чувствуете, что вот-вот исчезнете, и думаете: «Наверно, это влечение к самоубийству». Вы возвращаетесь в свой прежний несчастный мир. Но у этого скорбного мира есть одно качество: он защищает ваше эго, продлевает ваше существование.
Получается странная ситуация: блаженство не разрешает существовать вам, именно вы и должны исчезнуть. Поэтому вы не видите в мире множество блаженствующих людей. Ваше эго питается несчастьем, поэтому вы окружены множеством несчастных людей. И главная причина всей этой скорби - в эго.
Итак, ты не испытываешь влечение к самоубийству, а приблизился к состоянию нирваны, твое существование вот-вот прекратится, ты исчезнешь, задуешь свою свечу. Это высшее переживание. Если ты наберешься смелости и сделаешь еще один только шаг... Существование находится на расстоянии всего лишь одного шага от тебя.
Не слушайте бредни ума, утверждающего, что вы хотите убить себя. Вы же не пьете яд, не вешаетесь на суке, не стреляете в себя из ружья. Причем здесь влечение к самоубийству? Вы просто все время утончаетесь. Наступает миг, когда вы так сильно утончились и широко распространились во вселенной, что уже не можете сказать, что вы есть, но говорите, что повсюду пребывает одно существование.
Это называется просветлением, а не влечением к самоубийству. Это называется осознанием высшей истины. Но вам нужно заплатить за просветление. Платой за него послужит не что иное, как отказ от эго. Когда наступает такой миг, не медлите. Вы исчезаете в танце... хохоча от всего сердца. Вы пропадаете, когда поете песни.
Я не теоретик, у меня нет никакой философии. Я много раз подходил к одной и той же границе, а потом поворачивал назад. Я тоже много раз находил божий дом, но не мог постучать в его дверь. Одно из утверждений Иисуса звучит так: «Стучите, и откроют вам». Если это утверждение несет несколько значений, то одно из них будет именно таким, какое озвучил для вас я.
Итак, когда наступает такой миг, радуйтесь и тайте. Такова человеческая природа, поэтому вполне можно предположить, что вы еще не раз вернетесь. Но это множество не считается. Наберитесь мужества один единственный раз и совершите скачок.
Вы будете существовать, но в столь новом качестве, что уже не сможете держать связь со старым. Вы разорвете с ним все отношения. Ваша прежняя жизнь такая тесная и узкая, тогда как новая жизнь содержит громадные просторы. Из маленькой капли вы превратились в океан. Но даже капля, соскальзывая с лотосового листа, какое-то мгновение дрожит, силится повисеть еще немного, поскольку видит океан... капля прекращает свое существование, как только срывается с лотосового листа. Да, в каком-то смысле капля прекратит свое существование, именно в качестве капли. Но по сути никакой потери нет. Капля будет океаном. Все остальные океаны имеют пределы, а океан существования безграничен.
Милый Ошо, когда я во время медитации закрываю глаза, я часто слышу, как во мне звенит крохотный колокольчик. Не мог бы ты рассказать нам о звуках и тишине во время медитации?
Если ты слышишь, как в тебе во время медитации звенит крохотный колокольчик, твое ощущение может иметь отношение к прошлой жизни, особенно если ты прежде был тибетцем, поскольку в Тибете веками внушали людям, что созерцатель, погружаясь в медитацию, слышит звон крохотного колокольчика. И если тебя обусловливали долго, такая установка перешла в твое новое воплощение.
Но слышать звон крохотного колокольчика не значит медитировать. Это просто гипнотическая установка. Медитация начинается тогда, когда вы погружаетесь в абсолютное безмолвие, в котором не звенят колокольчики. Крохотный колокольчик звенит в уме, а медитация это состояние не-ума. В таком состоянии не могут звенеть ни крохотные колокольчики, ни огромные колокола. В вас воцаряется совершенная тишина.
Но многие религии, особенно на Востоке... здесь выделяется тибетская религия, в которой используется образ звенящих крохотных колокольчиков. Это сильная, но опасная техника, как и все подобные техники. Вы можете привязаться к ней. Если вы будете слушать звон крохотных колокольчиков часами, эти звуки окажут гипнотическое воздействие на ваш ум. Мышление остановится, будет лишь звенеть колокольчик. Даже если в действительности колокольчик вовне перестал звенеть, все равно он будет по-прежнему звенеть в уме. Этой техникой хотели добиться того, чтобы мало-помалу звук колокольчика перешел в тишину. Если так и случится, хорошо. Но скорее всего звон застрянет в ваших ушах. Эти звуки одновременно успокаивают вас и придают вам хорошее самочувствие, потому что ум не будет думать. Ум не может заниматься сразу двумя делами.
Вы можете использовать для такой цели не только колокольчик. Великий английский поэт Теннисон со стыдом признался в своей автобиографии, что с самого детства боится тьмы (возможно, в первые годы жизни он спал в отдельной комнате). Для того чтобы избавиться от ощущения одиночества, Теннисон стал повторять свое имя. При этом он забывал о тьме с ее привидениями и о прочих существах, выдуманных людьми для того, чтобы пугать ими бедных детей. Теннисон несколько раз повторял свое имя, а потом успокаивался и крепко засыпал.
Со временем уже взрослый Теннисон стал повторять свое имя в качестве обычной техники. Без своей мантры он просто не мог уснуть. Произнесение мантры превратилось в необходимый ритуал. Но благодаря этой практике поэт начал получать новые озарения. Теперь из-за речитатива он не просто засыпал, но обретал покой и безмятежность. Каким-то образом он становился больше, чем тело, приобретал нематериальный характер. Потом, когда Теннисон узнал о медитации... он уже развил технику произнесения мантры. Поэт стал пользоваться своей техникой для медитации, и этот метод работал. Раньше он засыпал, произнося свое имя, а теперь стал глубоко расслабляться, его охватывал полный покой.
