Сегодня и во многие другие дни у меня возникало ощущение, будто вы говорите обо мне. Ваши описания мастеров дзен напоминали меня, и ваши описания императора с его эго тоже напоминали меня. Мне все это кажется странным, и мой ум утрачивает свою тишину.
Такое положение кажется странным, но все так и есть, потому что на одном уровне все люди уже мастера дзен, уже Будды, тогда как на другом уровне все люди еще императоры с его эго.
В вас есть два измерения: ума и не-ума. Такую ситуацию можно выразить иначе: иногда вы пребываете на поверхности своего естества, а иногда в его центре. У каждого круга есть центр, знаете вы об этом или нет. Возможно, вы даже не догадываетесь о наличии такого центра, но он есть обязательно. Вы представляете собой поверхность круга, внутри которого имеется центр. Без центра вы существовать не можете, ведь это ядро вашего бытия.
В центре вы уже Будда, там вы уже пришли домой. А на поверхности вы пребываете в мире, то есть в уме, сновидениях, желаниях, тревогах и в прочей суете. Вы сочетаете в себе два плана.
Итак, когда я говорю о дзен, вы можете почувствовать, что мои утверждения верны. Они верны не только в интеллектуальном смысле, но вы чувствуете, что и в экзистенциальном смысле. «Да! То же самое происходит во мне», - отзываетесь вы. Слушая меня, вы обязательно будете несколько мгновений ощущать себя подобным Будде, ведь у вас такая же благодать, такая же осознанность, такое же безмолвие. У вас один мир красоты, благословения и блаженства.
Иногда вам будут открываться проблески вашего центра. Но эти отрезки времени не вечны, и вы всякий раз будете отступать на поверхность... и тогда переживание примет для вас сверхъестественный вид. Вы скажете себе: «Я похож на императора из притчи, ведь я совсем ничего не понимаю; я туп и печален; я утратил все иллюзии и не вижу смысл жизни», потому что вы существуете одновременно в двух измерениях, то есть на поверхности и в центре.
Но мало-помалу налет сверхъестественности исчезнет. Постепенно вы научитесь переходить от поверхности к центру и наоборот легко и гармонично, как вы заходите к себе домой и покидаете его порог. Здесь вы не создаете двойственность восприятия. Вы же не говорите: «Я стою за порогом своего дома, как мне попасть внутрь?» На улице светит солнце, здесь тепло и приятно, поэтому вы сидите в саду. Потом солнце начинает припекать, и у вас появляется испарина. Вы больше не получаете удовольствие, вам становится неуютно, и вы просто встаете и уходите в дом. Там прохладно и уютно. Теперь вы получаете удовольствие, находясь в доме. Так вы то входите в дом, то выходите из него.
Точно так же разумный, сознательный человек переходит от поверхности к центру и наоборот. Он никогда нигде не задерживается. Он переходит от мирских дел к монастырскому укладу жизни, от сансары к санъясе, от внешнего мира к внутреннему - он постоянно двигается, потому что у него есть два крыла, которые не конфликтуют между собой. Эти крылья можно и нужно уравновесить в противоположных направлениях. Если оба крыла окажутся на одной стороне, птица не сможет взмыть в небо, поэтому их нужно уравновесить, направив в противоположные направления. Но эти крылья все равно принадлежат одной птице, и служат оба крыла исключительно ей. Ваш внешний и внутренний мир - вот ваши крылья.
Об этом надо всегда четко помнить, потому что существует вероятность... ум склонен питать пристрастие к чем-то одному. Некоторые люди тяготеют к мирским делам, они утверждают о своем неумении оторваться от суеты и о нехватке времени для медитации. Они также признаются в том, что даже при наличии времени они все равно не знают, как медитировать, и не верят в свою способность к такому занятию. Они называют себя мирскими людьми. Разве они смогут медитировать? Они материалисты - как они станут медитировать? Они говорят: «К сожалению, мы экстраверты, разве мы сможем обратиться к своему внутреннему миру?» Они выбрали только одно крыло. Разумеется, если в результате такого поведения они приходят к разочарованию, это нормально. При наличии лишь одного крыла разочарование возникнет неминуемо.
Некоторые люди пресыщаются мирской суетой и скрываются от нее, отправляются в монастыри и гималайские пещеры, становятся монахами и саньясинами. Такие люди ведут уединенную жизнь, то есть навязывают себе поведение интроверта. Они закрывают глаза, запирают все двери и окна, уподобляясь наглухо закрытым монадам Лейбница. Потом они начинают скучать.
Им надоела мирская суета, они устали и разочаровались. Раньше они жили словно в психиатрической лечебнице, и не было им нигде покоя. Они слишком активно общались, и им недоставало передышки, у них не оставалось времени на самих себя. Они сливались с вещами и теряли свое естество. Они все больше ориентировались на материальные ценности и стремительно утрачивали духовный аспект бытия. Эти люди потерялись, заблудились в своей жизни. Они совсем перестали осознавать, что существуют на белом свете. И вот они побежали от мирских дел. Эти люди пресытились здешней суетой, разочаровались в мирских ценностях и спрятались.
Теперь они пытаются вести уединенную жизнь, обратившись к своему внутреннему миру. Но рано или поздно им такая жизнь наскучивает. Эти люди снова задействуют другое крыло, и неизменно одно единственное. Они воспринимают жизнь однобоко, вновь и вновь делают ошибку, бросаясь в крайности.
Я ни за экстравертов, ни за интровертов. Я хочу, чтобы вы научились пребывать среди мирской суеты и одновременно медитировать. Я хочу, чтобы вы общались с людьми, любили, дружили с миллионами людей, поскольку общение обогащает, но все-таки умели закрывать свои двери и иногда устраивали себе выходной день, освобождаясь от всякого общения... чтобы приобрести способность устанавливать связь со своим существом.
Общайтесь с другими людьми, но не забывайте и об общении с собой. Любите других людей, но не забывайте и о любви к себе.
Устремляйтесь к внешнему миру! Он и в самом деле прекрасен и удивителен. Мир манит и обогащает вас. Не теряйте эту возможность! Всякий раз, когда мир стучит и зовет вас, устремляйтесь к нему! Ступайте бесстрашно, ведь вам нечего терять, но приобрести вы можете очень много.
Но не теряйтесь. Не нужно метаться туда-сюда, так вы заблудитесь. Иногда возвращайтесь домой, забывайте о мире - наступает пора медитации. Вам следует каждый день приводить свой внешний и внутренний мир в равновесие, если вы хотите быть по жизни уравновешенным человеком. У этих миров должен быть одинаковый вес, чтобы внутри вы никогда не были перекошены.
Именно это имеют в виду мастера дзен, когда говорят: «Заходите в реку, но не позволяйте воде касаться ваших ног». Живите в мире, но будьте не от мира сего. Живите в мире, но не разрешайте миру лезть вам в душу. Если же вы вернулись домой, значит вошли в него безоглядно, как будто весь мир исчез.
Мастер дзен Хотей ходил по улицам деревни. Он был одним из самых прекрасных людей из всех, которые когда-либо ходили по земле. Люди называли его смеющимся Буддой, потому что он то и дело принимался хохотать. Но иногда он просто садился под деревом, которое росло посреди деревни, и закрывал глаза. Он не смеялся и даже не улыбался, он был абсолютно спокойным и собранным.
Как-то раз его спросили: «Хотей, почему ты не смеешься?» Мастер открыл глаза и ответил: «Я готовлюсь». Крестьянин не понял мастера и поинтересовался, что тот подразумевает под этим словом. «Я готовлюсь смеяться, - объяснил Хотей. - Мне нужно отдохнуть, обратиться к своему внутреннему миру, забыть обо всем мире, чтобы я смог восстановить свои силы и снова начать смеяться».
Если вы хотите по-настоящему смеяться, тогда вам нужно научиться плакать. Если вы не способны рыдать, проливать слезы, тогда вы не сможете смеяться. Тот, кто умеет смеяться, умеет и плакать -вот уравновешенный человек. В блаженствующем человеке царит безмолвие. Человек, познавший экстаз, целен и собран. Он сочетает в себе разные стороны. И из единства противоположностей рождается уравновешенный человек. А наша цель именно в этом.
Итак, когда я говорю о Буддах, вы порой получаете проблески и летаете во внутреннем мире. Вы это сами увидите. Да! Вы узнаете, что так бывает. Иногда в вас воцаряется гармония. Вы можете стать свидетелями таких событий. Но в другое время вам все это покажется дурацкой выдумкой, ведь вы не знаете, что представляет собой Будда. Вы утратили связь со своим внутренним центром и оказались на поверхности. Вы понимаете Макиавелли, но не можете понять Будду, хотя сочетаете в себе оба этих измерения.
Я ни в коем случае не советую вам выбрать что-то одно. Я хочу, чтобы вы оставались в мире, но иногда устраивали себе праздники. Даже Богу пришлось отдыхать на седьмой день. Он строил мир шесть дней, а в седьмой день стал отдыхать. Даже Бог отдыхал! Некоторые теологи решили, что Бог был иудеем, потому что больше никто в мире не работает по шесть дней в неделю. А Бог трудился непрерывно в течение шести дней.
