Никто не соответствует тому, что выше него. Однако всегда можно найти зачатки готовых открыться возможностей и вдохновиться на истинное усилие к пробуждению.
Сегодня много говорят о достижении «высших состояний сознания». К сожалению, эти устремления в большинстве случаев вытекают не из глубокого уважения к великим и мудрым традициям человечества, мировым религиям, а из таких фантастических понятий как «астральные путешествия» или «эволюция сознания» и обычно связаны с полной неспособностью отличить духовное от оккультного. Создается впечатление, что истинная цель этих движений — испытать новые сильные ощущения, овладеть магией и чудодействиями, чтобы таким образом скрасить скуку существования. Все знатоки внутреннего мира человека советуют не искать оккультного опыта и не придавать ему никакого значения, если он случается (а он почти неизбежно появляется, когда предпринимается интенсивная внутренняя работа). Великий учитель буддийской Медитации Сатипаттхана, достопочтенный Махаши Саядав (1904–1955) предупреждает ученика, что тот столкнется со всякими необычными явлениями:
И увидит он блистающий свет. Одному он явится как свет фонаря, другому как вспышка молнии или как сияние луны или солнца, и так далее. У одного это может продолжаться лишь мгновение, у другого — дольше… Также возникает восторг… спокойствие ума… очень тонкое чувство счастья… Испытав этот восторг и счастье вместе с «искрящимся светом»… медитирующий думает: «Видно, вот я и достиг Небесного Пути и пожал его плоды! Теперь задача медитации выполнена». Так он принимает за Путь то, что Путем не является. Именно описанным выше образом происходит искажение Понимания… Заметив эти и другие проявления Блистающего Света, или оставив их вовсе без внимания, тот, кто истинно ищет, идет дальше, как и раньше… Он преодолевает соблазны сияющего света, восторга, спокойствия, счастья, привязанности и т. д.[181]
Христианские святые столь же ясно высказывались по этому поводу. Приведем в качестве типичного примера слова Святого Иоанна (1542–1591):
Духовные люди могут столкнуться (и обычно сталкиваются) с сверхъестественными явлениями и предметами, воспринимаемыми всеми органами чувств…
Должно знать, что хотя все это может случиться с органами чувств по воле Божьей, нам ни в коем случае не следует полагаться на них или принимать их, но бежать от них, не пытаясь определить, добро это или зло… ибо органы чувств еще более некомпетентны в духовных вещах, чем звери в делах разума.
Тот же, кто принимает такие вещи, совершает грубейшую ошибку и на беду свою может впасть в глубочайшее заблуждение, в любом случае достичь духовности ему будет совершенно невозможно[182].
Измененные состояния сознания, о которых столько сегодня говорят, не помогут нам справиться с трудностями и лишь усугубят общую неразбериху, если только они не вырастают из искреннего стремления к самопознанию (Первая Сфера Познания) и не переходят к столь же искреннему исследованию внутреннего мира других существ (Вторая Сфера Познания), а также Третьей Сферы Познания (которую мы рассмотрим позднее). Если Новое Сознание ведет лишь к увлечению оккультными явлениями, оно принадлежит Четвертой Сфере Познания (что также будет рассмотрена ниже), и никак не улучшит наше понимание себя и других существ.
Работа над собой, или йога самых разных видов — вовсе не диковинка Востока, но стержень всех истинных религий. Ее называли «прикладной психологией религии»[183] и следует отметить, что религия без прикладной психологии совершенно никчемна. «Мало просто верить в правдивость религии и умом принимать ее постулаты и учение о божественном. Если не убедиться в ее истинности при помощи научного метода йоги, то получается, что слепой ведет слепого»[184], — говорит У. И. Эванс-Вентц, проведший большую часть своей жизни «редактируя» священные тексты Тибета и публикуя их на Западе. Он отмечает:
Доколе на Западе люди будут довольствоваться изучением внешнего мира и не познавать самих себя? Если… восточный мудрец может научить нас, жителей Запада, методу научного познания скрытой природы человека, не будет ли с нашей стороны безрассудством отказываться дать этому методу беспристрастную научную оценку?
К сожалению, прикладные науки у нас ограничены химией, экономической теорией, математикой, механикой, физикой, физиологией и т. п., а антропология и психология как прикладные науки (в том смысле, в котором это понимается в йоге) почти всеми западными учеными воспринимаются как пустые мечтания непрактичных мистиков. Однако не думаю, чтобы эта ошибочная точка зрения протянула долгое время[185].
«Прикладные науки в том смысле, в котором это понимается в йоге» означают науку, предмет изучения которой находится не во внешних проявлениях других существ, но во внутреннем мире самого ученого. Конечно же, нет смысла изучать внутренний мир, если это беспросветный хаос. Из такого внутреннего мира ничего не почерпнешь. Методы западной науки применимы каждым их изучившим. Научные же методы йоги могут действенно применяться только теми, кто готов сначала навести порядок в собственном доме через дисциплинированность и систематическую работу над собой.
Самопознание — непременное условие понимания не только других людей, но и, в некоторой степени, внутреннего мира существ более низкого уровня — животных и даже растений. С животными умел общаться Святой Франциск, а также другие люди, достигшие исключительного знания себя и владения собой. Пользуясь нашим сравнением, можно сказать, что такое общение не под силу компьютеру, но только программисту. Он обладает способностями, не ограниченными ни временем, ни пространством. Такие способности превосходят все, знакомые нам из повседневной жизни.
Эрнест Е. Вуд, несомненно обладавший йогическим опытом, говорит: «Хотелось бы предостеречь новичка от двух опасностей: не следует давать себе оценку и не следует ставить себе цели. Нужно открыться и довериться тем высшим силам, которые проявляются и действуют в вас»[186]. Поэтому нет нужды и даже нежелательно подробно рассматривать эти вопросы. Те, кому по-настоящему интересно не приобретение сверхъестественных способностей, но саморазвитие, изучат жизнь и труды людей, доверившихся руководству «Высшего Разума» и таким образом вырвавшихся из обычных границ времени и пространства. Перед нами немало примеров из разных времен и уголков мира. Для наших целей достаточно будет рассмотреть три недавних случая, в которых высшие способности человеческого существа проявили себя почти что на наших глазах.
Первый пример — Якоб Лорбер, родившийся в австрийской провинции Штирии в 1800 году. Его отец владел двумя небольшими виноградниками, что приносили семье скудный доход, а также умел играть практически на всех инструментах и подрабатывал как дирижер. Его старший сын, Якоб, обладал недюжинными музыкальными способностями, выучился играть на органе, фортепиано и скрипке, но лишь в сорок лет получил работу, дававшую большие возможности для приложения своих талантов. Он уже собирался покинуть Грац и перебраться в Триест, чтобы занять свою новую должность, как вдруг совершенно явственно услышал внутри себя голос, приказавший ему: «Встань, возьми перо, пиши». Это произошло 15 марта 1840 года, и Якоб Лорбер так и остался в Граце и записывал то, что ему диктовал внутренний голос, до самой своей смерти в возрасте шестидесяти четырех лет, 24 августа 1864 года. За эти двадцать четыре года он написал монументальное «Новое откровение» — двадцать пять томов в четыреста страниц каждый. Его рукописи сохранились и являют собой совершенно ровное письмо почти без исправлений. Многие видные люди того времени были близкими друзьями Лорбера, и некоторые из них помогали ему продуктами и деньгами на протяжении многих лет его писательской деятельности, которая почти не оставляла ему времени, чтобы зарабатывать на жизнь. Несколько его друзей записали свои впечатления об этом чрезвычайно скромном человеке, который жил в бедности и для которого писательские обязанности часто становились очень тяжелым бременем.
Центральное место в писаниях Лорбера занимает «Новое Евангелие от Иоанна» в десяти толстых томах. Я не буду даже пытаться описать или как-то охарактеризовать этот труд, написанный от первого лица: «Я, Иисус Христос, говорю». В нем можно найти много странных вещей, неприемлемых для современного мышления, но вместе с тем он наполнен столь высокой мудростью и прозрениями, что сложно было бы найти что-либо подобное во всей мировой литературе. В то же время книги Лорбера полны научных высказываний, прямо противоречащих науке его времени и предупреждающих большую часть современной физики и астрономии. Никто никогда не сомневался, что рукописи появились в 1840–1864 годах и были написаны исключительно Якобом Лорбером. Также нет логического объяснения их широте, глубине и точности. Лорбер и сам всегда уверял и в конце концов убедил своих друзей, что ничто из записанного им не являлось плодом его мысли и что он первый более всего поражался тому, что писал[187].
