Потом он встретил Второго Патриарха[1], который понял его с первого слова, и только тогда осознал, что раньше он просто впустую тратил силы.
Как я сейчас вижу, мы не отличаемся от Патриархов-Будд.
Тот, кто понял первую фразу, становится Наставником для Патриархов-Будд.
Тот, кто понял вторую фразу, становится Наставником для людей и небожителей.
Тот, кто понял третью фразу[2], не может спасти даже самого себя.
Примечания
[1] Второй Патриарх (эр цзу). — Имеется в виду Великий Наставник Хуй-кэ (487–593).
[2] Первая фраза… вторая фраза… третья фраза… (и цзюй… эр цзюй… сань цзюй…). — Очевидно, речь идет о тех же трех формулах, или положениях, которые обсуждались в § 23 и характеризовались нами как не очень ясные. Правда, нельзя отрицать и другой вариант толкования — на него обращает внимание Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 148); возможно, здесь представлена некая классификация наставников по уровню их умения. Так, к первой категории отнесен тот, кто не только не нуждается в наставнике, но и может выступать как Наставник Наставника; ко второй категории — тот, кто может быть Наставником людей; к третьей — тот, кто не годен не только в Наставники, но не может спасти и себя самого.
Кто-то спросил:
— Каково было намерение [Патриарха], пришедшего с Запада?
Наставник ответил:
— Будь у него намерение, он не спас бы и самого себя.
Кто-то сказал:
— А если у него не было намерения, то как Второй Патриарх получил Дхарму?
Наставник ответил:
— «Получить» означает «не получить».
Кто-то спросил:
— Если не получил, то каков же смысл «не получить»?
Наставник ответил:
— Это о вас, чьи мысли носятся в поисках, не зная отдыха.
Патриарх сказал: «О мужи, держась за голову, ищете голову!»
Если после этих слов вы направите собственный внутренний свет и осветите им себя, то перестанете искать, поняв, что ваши тело и разум не отличаются от [таковых] у Патриарха и Будды. И в этот же миг прекратите всякие занятия.
Тогда это и будет называться «получить Дхарму».
Почтеннейшие!
Сейчас мне ничего не остается, кроме как, беседуя [с вами], выдавать[1] много вздора и чепухи. Не впадайте же в ошибку!
По моему мнению, не существует такого многообразия истин. Если хотите действовать, то действуйте, а не хотите, то прекратите [действовать].
А вот со всех сторон утверждают, что шесть парамит и десять тысяч поступков составляют Дхарму Будды.
Я же вам говорю, что это всего лишь ворота для украшения духа[2], ворота в [практические] дела Будды, а не Дхарма Будды.
Даже те, которые соблюдают пост и придерживаются запретов, подобно тому, как несший масло не дал ему вытечь[3], из-за того что [их] око Дхармы не [видит] ясно, сполна должны будут отдавать долги.
И наступит такой день, когда с них взыщут деньги, что они проели.
Почему так?
Если он вошел в Дао[4], но не постиг принципов,
Он должен был, возродившись, возвращать верующим их даяния.
Когда же хозяину исполнится 81 год,
На дереве перестанут вырастать «уши».
Примечания
[1] Беседуя [с вами], выдавать (хуа-ду шо-чу) — танское просторечие.
[2] Ворота для украшения духа (чжуанъянь мэнь). — «Ворота» в данном контексте обозначают «способ»; выражение же в целом имеет отрицательно-иронический смысл, ибо, согласно чаньским представлениям, «настоящий человек» не нуждается в украшении.
[3] Несший масло не дал ему вытечь (цин ю бу шань). — Имеется в виду рассказ Будды о человеке, который должен был пройти с полной бутылкой масла в руках через толпу людей, глазеющих на хорошеньких танцовщиц и певичек. Если он прольет хоть каплю масла, будет немедленно казнен человеком с мечом, который следует за ним. Только сосредоточившись на бутылке с маслом, не отвлекаясь на красавиц, он сможет пройти сквозь толпу, не пролив ни капли и тем самым сохранить себе жизнь. Подобным образом должен вести себя и аскет, сосредоточившись на своем и не отвлекаясь на постороннее (притча подобного содержания имеется в «Цза а хань цзин», санскр. «Самьюктагама-сутра»).
[4] Далее приводится цитата из произведения «Лес драгоценностей» («Бао линь». Цз. 3), приписываемого Пятнадцатому Патриарху по индийской линии по имени Kanadeva. В нем излагается история бхикшу, который в течение 30 лет после смерти расплачивался с богачом за полученное от него состояние, превратясь в съедобный гриб и возрождаясь всякий раз после того, как его срезали. Бхикшу должен был вернуть полученное к тому времени, когда богачу исполнится 81 год, после чего гриб перестанет возрождаться.
Даже те, которые проживают в полном уединении на одиноком пике[1], соблюдая утренний пост, едят один раз [в день], постоянно сидят и не ложатся, ходят вокруг статуи Будды по шесть раз в день[2], — все это люди, создающие карму. Отдают даже голову и глаза, мозг и костный мозг, государства и города, жен и детей, слонов и лошадей и семь драгоценностей[3] — все отдают в качестве милостыни[4].
[Придерживающиеся] подобных взглядов из-за страданий тела и духа навлекают как результат [греховного поведения] страдания тела и разума.
Уж лучше ничем не заниматься, быть простым, без [всяких] примесей.
Даже бодхисаттвы, довольные достижением десяти земель, все ищут следы[5] такого последователя Дао, но никак не могут найти.
Поэтому [говорят, что] все небожители радуются, духи земли возвышают его, а все Будды десяти сторон превозносят его.
Почему так происходит? Потому что приверженец Дао, человек, слушающий сейчас мою проповедь, не оставляет никаких следов своей деятельности.
Примечания
[1] Проживают в полном уединении на одиноком пике (Гу фэн ду су) — формула, характеризующая жизнь отшельника; соответствует первой из двенадцати разновидностей аскетической практики.
[2] Ходят вокруг статуи Будды по шесть раз в день (Лю ши синдао). — Речь идет о шестиразовом в течение суток (три раза днем и три ночью) осуществлении религиозного служения.
[3] Семь драгоценностей (ци чжэнь) — золото, серебро, ляпис-лазурь, хрусталь, агат, сердолик и красный жемчуг, или рубин (приведенный набор драгоценностей фигурирует также в «Лотосовой сутре»).
[4] Отдают в качестве милостыни (шэ ши). — Перечень деяний этого рода взят из «Лотосовой сутры».
[5] Следы (цзунцзи). — Имеются в виду реальные результаты деятельности приверженцев Дао.
Кто-то сказал:
«Будда великого проникновения[1] и превосходного разума в течение десяти кальп сидел в месте постижения Дао[2]. Но Дхарма Будды ему не явилась, и он не достиг пути Будды».
Мы не можем понять смысла этого [высказывания] и просим Наставника разъяснить.
Наставник ответил:
— «Великое проникновение» означает, что каждый сам по себе постигает отсутствие сущности и явлений десяти тысяч Дхарм.
«Превосходный разум» означает, что он никогда не знал сомнений относительно невозможности уловить хоть одну Дхарму.
Под «Буддой» следует понимать чистоту сознания, свет которого пронизывает мир Дхармы.
[Слова] «десять кальп сидел в месте постижения Дао» касаются практики в десяти парамитах.
[Слова] «Дхарма Будды ему не явилась» означают, что поскольку Будда по своей сути не имеет рождений, а Дхарма по своей сути негасима, то каким образом она могла явиться?
[Слова] «он не достиг пути Будды» означают, что Будда не может еще раз стать Буддой.
Человек древности сказал:
«Будда всегда присутствует в мире, но не запачканный мирскими Дхармами».
Примечания
[1] Будда великого проникновения (да тун фо). — Речь идет об одном из прошлых Будд (по «Лотосовой сутре»), который, прежде чем стать Буддой, провел десять кальп, сидя под деревом бодхи.
[2] Место постижения Дао (Даочан). — Имеется в виду место, где Шакьямуни достиг состояния Будды.
Последователи Дао!
Если вы хотите достичь состояния Будды, не идите вслед за десятью тысячами вещей.
Когда рождается сознание, возникают всевозможные Дхармы.
Когда угасает сознание, угасают и всевозможные Дхармы.
Пока не рождается сознание, десять тысяч Дхарм не знают никаких изъянов[1].
В мире, как и вне мира, нет ни Будды, ни Дхармы. Они и не проявляют себя, и не были когда бы то ни было утрачены.
Если бы такие вещи существовали, то лишь как слова, главы, фразы, чтобы привлекать малых детей, как фиктивное лекарство от болезней, выставка слов и фраз.
