Лучше уж, чтобы цепь причин, [которую порождает] даже одна мысль, не возникала.
Таким образом можно превзойти и Три Колесницы, и бодхисаттв с их учением, которое есть всего лишь [временный] способ.
Примечания
[1] Бхикшу Шань-син (Шань-син бицю). — О нем было известно, что, выучив все двенадцать разделов Учения, он не понимал в них ни единого слова. Связавшись с дурными друзьями, он усвоил неверные взгляды и вдруг провалился в подземную тюрьму. Имя этого бхикшу и связанные с ним эпизоды встречаются в ряде произведений традиционного буддизма.
[2] Цитата из «Песни восхищения Дао» («Лэ дао гэ»).
[3] Глотать холодный воздух (си лэн ци). — Смысл выражения не очень ясен; возможно, имеется в виду чтение вслух сутр, происходившее в холодном помещении; но также можно предположить, что «холодный воздух» — это воздух, идущий извне, куда направлены поиски (?) (в противоположность исканиям внутри себя, о которых говорится в предыдущем отрывке фразы).
Почтеннейшие!
Не проводите дней своих в праздности! В давние времена, когда я еще не имел собственных взглядов, мрак был непроглядный. Я не мог проводить время впустую: с жаром в животе и волнением в душе я мчался что было силы, чтобы найти Дао.
Потом, однако, получил помощь и только после этого, дожив до настоящего дня, я вот так с вами беседую, последователи Дао.
Советую всем сторонникам Дао не занимать себя одеждой и пищей. Смотрите, [как] легко пройти по миру, но [как] трудно встретить совершенного Наставника. Это подобно цветку ютаньхуа[1], который за все время раскрывается только один раз.
Вы со всех сторон слышали, что есть некий старец Линь-цзи, и вот вы пришли сюда и собираетесь задавать мне трудные вопросы, чтобы я не мог на них ответить.
Столкнувшись с тем, что я действую всем существом, вы, ученики, только глаза таращите, не будучи в состоянии пошевелить ртом[2].
По невежеству, не знаете, как мне отвечать.
Я говорю вам, что «осел не выдержит топота слона-дракона»[3].
Вы же всюду только и делаете, что бьете себя в грудь, показывая свои собственные мускулы, и заявляете: «Я разбираюсь в чань, я знаю толк в Дао!» Но [пусть только] трое-двое из вас придут сюда, как окажутся не способными ни на что. Ох уж! Вы носитесь со своим телом и душой и работаете повсюду двумя кусками кожи, как веялкой, [просеивающей зерно], дразня односельчан.
Наступит день, когда вам придется отведать железного батога.
Вы не суть ушедшие от мира, вы соберетесь все в царстве асуров.
Примечания
[1] Цветок ютаньхуа (ютаньхуа). — Существует буддийское поверье, что этот цветок зацветает лишь тогда, когда появляется Будда, что случается один раз в три тысячи лет. Отсюда использование названия цветка для метафорического обозначения событий, происходящих крайне редко.
[2] Глаза таращите, не будучи в состоянии пошевелить ртом (Кай дэ янь коу дун-будэ). — В основе выражения лежит образное представление, будто глаза — это отверстия трубы, а рот — ее коромысло.
[3] «Осел не выдержит топота слона-дракона«(Лун-сян цута фэй люй сокань). — Цитата из «Вималакиртинирдеша-сутры» («Вэй мо цзин»). Дракон служит символом могущества и независимости мудреца, а слон превосходит всех своей высотой и размерами. Отсюда возникло сочетание слон-дракон, которое служило как одно из обращений к монахам.
Что касается Дао высшей истины, то оно не ищет для себя поощрения в спорах, не бряцает металлом, чтобы уничтожить тех, кто стоит в стороне от Дао.
Что касается передачи традиции от Будды и Патриархов, то в ней не было какого-то специального намерения.
Если там и есть какие-нибудь словесные поучения, то они сводятся к [проповеди] Трех Колесниц и пяти прирожденных качеств, причин и следствий [перерождений] в людей и небожителей.
Если взять учение о полном и моментальном озарении, то опять-таки дело там обстоит совсем не так. Отрок Шаньцай[1] вовсе не бродил в поисках[tsilu.html">2] [чего-то].
Почтеннейшие!
Не пользуйтесь своим разумом ошибочно! Великое море не задерживает в себе мертвые тела[3]. Вы же именно так, взвалив на свои плечи эту ношу, норовите ходить с ней по всему миру. Этим вы сами воздвигаете себе препятствия, которые преграждают путь вашему разуму.
Когда на солнце нет облаков, небо прекрасно и всюду разливается свет.
Когда на глазах нет бельма, то на небе нет [воображаемых] цветов.
Последователи Дао!
Если вы хотите уподобиться Дхарме, то не допускайте, чтобы возникали сомнения.
В развернутом виде она (Дхарма. — И. Г.) представляет собой всеобщий закон дхармадхату; в свернутом виде[4] на ней не уместится и тонкий волос.
Ясно и лучезарно сияя в одиночестве, она никогда не знала ни в чем недостатка.
Глазом ее нельзя увидеть, ухом нельзя услышать. Как назвать такое «нечто»?
Человек древности сказал:
«Сказать, что это похоже на вещь, значит промахнуться[5]. Вы смотрите сами! Что там у вас еще?»
Говорить можно без конца[6].
Но каждый из вас должен сам прилагать усилия.
Берегите себя!
Примечания
[1] Отрок Шаньцай (тунцзы шаньцай) — принц Судана, главное действующее лицо последней части «Аватамсака-сутры» («Хуа янь цзин»). О нем было известно, что в поисках истины он прошел всю Индию, посетил 53 Наставников. В результате же ничего не нашел, с точки зрения доктрины хуаяньской школы, т. к., придя к павильону Майтрейи, он забыл все, что узнал от «Друзей добра», т. е. Наставников.
[2] Вовсе не бродил в поисках (бу цю го). — С точки зрения хуаяньской доктрины, поиск Суданы — это не поиск. Очевидно, Линь-цзи хочет подчеркнуть, что суть этой доктрины не так просто пересказать словами — в этом ее отличие от словесных (!) поучений в Трех Колесницах.
[3] Великое море не задерживает в себе мертвые тела (Да хай бу тин сыши). — Иными словами, труп всегда всплывает, и море выбрасывает его на берег. «Мертвые тела» — это метафорический образ словесной проповеди, который встречается в различных произведениях канонического буддизма, а по наблюдениям Демьевиля, и в собственно китайских добуддийских источниках (Демьевиль, 1972. С. 168).
[4] В развернутом виде, в свернутом виде (чжань шоу). — Выражение встречается во многих текстах китайского буддизма; точный источник неизвестен.
[5] «Сказать, что это похоже на вещь, значит промахнуться» (Шо сы и у цзэ бучжун). — Фраза из ответа Хуай-жана из обл. Наньюе Шестому Патриарху при их первой встрече.
[6] Говорить можно без конца (Шо и у цзинь). — Очевидно, фраза-формула у чань-буддийских Наставников.
Когда Хуан-бо вошел на кухню, он спросил повара:
— Что ты делаешь?
Повар отвечал:
— Очищаю рис для монахов.
Хуан-бо спросил:
— Сколько же они съедают за день?
— Два даня, пять [доу].
Хуан-бо сказал:
— Не слишком ли много?
Повар отвечал:
— Напротив, боюсь, что мало.
Тогда Хуан-бо побил его.
Потом повар доложил об этом Наставнику.
Наставник сказал:
— Ради тебя я испытаю этого старца.
Как только Линь-цзи прибыл служить к Хуан-бо, Хуан-бо напомнил ему прежний разговор.
Наставник сказал:
— Повар был не в состоянии ответить. Прошу вас, преподобный, скажите вместо него поворотное слово[2].
И при этом Наставник спросил:
— Не слишком ли много?
Хуан-бо спросил:
— Почему же ты не говоришь: «Завтра мы получим еще порцию»?
Наставник сказал:
— О каком «завтра» вы говорите? Вот сегодня и получите![3] Сказал и дал пощечину.
Хуан-бо сказал:
— Этот помешанный снова явился сюда подергать усы тигра[4].
Наставник произнес кхэ и ушел прочь.
Примечания
[1] Придирчивые испытания (кань бянь). — Название одного из разделов «Линь-цзи лу», представляет собой термин чаньской техники: при встрече монахи задают друг другу вопросы, которые должны выявить степень понимания сути чань. «Линь-цзи лу» — первое произведение в истории чаньской литературы, куда включены подобные диалоги.
[2] Поворотное слово (чжуань юй) — термин чаньской техники; имеется в виду слово или фраза, содержащие глубокий смысл, способные раскрыть степень прозрения говорящего и «перевернуть» сознание слушающего в критический для его психики момент.
[3] Получите! (Чи!). — Игра слов: иероглиф чи имеет два значения: «есть» — в первом случае и «подвергаться [чему-либо]» — во втором.
