Как и в других «сагах об исландцах», в «Саге о Греттире» не встречаются датировки типа «в 1030 г.» или «в начале XI в.», но часты датировки типа «в те времена бился за власть Харальд Косматый», «той весной умер Снорри Годи» или «на следующее лето», «незадолго до окончания зимы». Поскольку в этих датировках упоминаются события, которые можно точно датировать, или указываются точные сроки, то хронология саги поддается установлению. Так, установлено, что Энунд Деревянная Нога жил от ок. 860 до ок. 930 г., поселился в Исландии ок. 900 г., Греттир родился в 996 г., был в изгнании в Норвегии с 1011 по 1014 г., в 1015–1016 г. снова был в Норвегии, в 1016 г. снова был объявлен вне закона, с 1016 по 1028 г. скитался по Исландии, в 1028 г. обосновался со своим братом Иллуги на Скале Острове и осенью 1031 г. был там убит. В ряде случаев, однако, в саге обнаруживаются хронологические неувязки. Например, в главе 9 рассказывается о том, как Энунд Деревянная Нога, приехав в Исландию, встретился с работниками Торвальда со Столбов. Известно, однако, что Торвальд и его сын Эйрик Рыжий (о нем есть сага, недавно вторично изданная на русском языке) приехали в Исландию только в середине X в. В главе 15 говорится, что, когда Греттиру было четырнадцать лет (т. е. в 1010 г.), на хуторе Каменники жили братья Кормак и Торгильс. Однако установлено, что этот Кормак (о нем тоже есть сага) умер еще ок. 967 г. В главе 67 рассказывается, что Греттир был у Гудмунда Могучего незадолго перед тем, как отправиться на Скалу Остров. Известно, однако, что Гудмунд Могучий (он упоминается во многих сагах и, в частности, много раз в «Саге о Ньяле», дважды опубликованной на русском языке) умер в 1025 г., тогда как Греттир отправился на Скалу Остров не раньше 1028 г. Все эти неувязки — результат отклонения от исторической правды, т. е. вымысел, но неосознанный, конечно. Возможно, что в саге есть также многие отклонения от исторической правды, которые не поддаются установлению.
Вымысел, конечно, все неправдоподобное в саге. Однако то, что кажется неправдоподобным с современной точки зрения, могло казаться вполне правдоподобным с точки зрения людей того времени: все тогда верили в колдовство, живых мертвецов и т. п. Вымыслом может быть и все то в саге, что укладывается в какую-то литературную схему. Но, конечно, и в этом случае это может быть вымысел неосознанный. Известно, что и в наше время о каком-нибудь происшествии несколько очевидцев, как правило, расскажут по-разному, причем их рассказы могут оказаться близкими к той или иной литературной схеме. Конечно, нет никаких оснований полагать, как делал голландский филолог Бур (он больше всех занимался изучением «Саги о Греттире»), что эта сага была первоначально абсолютно свободна от каких бы то пи было отклонений от исторической правды и вообще от всего, что ему (Буру) кажется несовершенством. Только когда искусство писать саги пришло в упадок, полагает Бур, какие-то бездарные «интерполяторы» вставили в сагу, лишенную каких-либо несовершенств, разные неправдоподобности и несообразности или просто включили в нее то, что они выловили из каких-то литературных произведений. Конечно, с самого того времени, когда произошло событие, рассказ о нем мог быть и неправдоподобен, и противоречив, и укладываться в ту или иную литературную схему. Было сделано много попыток обнаружить такие схемы в «Саге о Греттире». Ниже приводятся основные результаты таких попыток.
Детство Греттира (глава 14) во многом похоже на детство героя волшебной сказки. То, что он был один из двух противоположных по характеру братьев, что отец его недолюбливал, а мать очень любила, его отставание в развитии, его строптивость и нежелание работать, его озорные выходки все это черты, характерные для героя многих волшебных сказок. Однако в то время как в волшебных сказках эти мотивы обычно оторваны от какого-либо конкретного быта, «Саге о Греттире» эта оторванность от конкретного быта совершенно чужда. Так, рассказ об отроческих озорствах Греттира — это вместе с тем очень реалистические картины быта исландского хуторянина (пастьба гусей, чесание шерсти, уход за лошадьми).
У рассказа о том, как Греттир добыл клад из кургана, в котором был похоронен Кар Старый (глава 18), есть ряд параллелей в древнеисландских сагах, особенно в так называемых «сагах о древних временах», т. е. сагах, изобилующих авантюрно-сказочными мотивами. К рассказу в «Саге о Греттире» всего ближе рассказ о кургане Соти в «Саге о Хёрде» (русский перевод этой саги был недавно опубликован). Во всех таких рассказах повторяются те же черты: долгое раскапывание кургана; спуск в него на веревке; страшное зловоние в нем; схватка с могильным жителем, охраняющим клад; бегство того, кому было поручено охранять веревку. Таким образом, рассказ о добывании клада из кургана — это, конечно, литературная схема, своего рода волшебная сказка. Однако в основе этой сказки несомненно лежат вполне реальные факты. В Скандинавии много курганов, в которых были когда-то зарыты сокровища, и, как правило, эти курганы были разграблены еще в древности. Так что добывание кладов из курганов в самом деле имело место в древности.
В «Сагах об исландцах» нередко рассказывается о берсерках, которые притесняют мирных жителей, покушаясь на их жен и добро. Такие рассказы были, по-видимому, литературным штампом. Однако рассказ о берсерках на норвежском острове Харамарсей в «Саге о Греттире» (глава 19) совершенно индивидуален во всех своих деталях. Он не похож на рассказы о берсерках в других сагах. Вместе с тем он очень похож на сказание о разбойниках, которое было записано в прошлом веке на норвежском острове Харам (в древности — Харамарсей). Возможно поэтому, что и это сказание, и соответствующий рассказ в «Саге о Греттире» восходят к устному рассказу о подлинных событиях. Но в сказании имя Греттира не упоминается, и кое-что в сказании не так, как в саге.
Очевидно, конечно, что литературная схема, использованная в рассказе о Гламе (главы 32–35), — это сказка-бывальщина о привидении, или, вернее, о живом мертвеце. Жанр этот широко представлен в «сагах об исландцах», и он до сих пор чрезвычайно популярен в Исландии. Рассказ о Гламе — самый знаменитый представитель этого жанра. В этом рассказе есть ряд мотивов, характерных для данного жанра: тело сразу после смерти становится черным, огромным и очень тяжелым; мертвец ездит ночью верхом на коньке крыши и убивает людей и скот; с мертвецом надо сражаться и, убив его, отрезать голову и приложить ему к ляжкам, и потом сжечь. Однако в рассказе о схватке Греттира с Гламом есть ряд индивидуальных черт, придающих ему глубокий психологический смысл. Эта схватка оказывается самым трагическим из всего, что произошло в жизни Греттира. Как подобает герою, Греттир движим ненасытной жаждой подвига, и, вступив в единоборство с самым страшным из известных ему врагов человечества, он его одолевает. Но его победа оказывается и его поражением. В тот самый момент, когда он убивает Глама, луна выплывает из-за облака, и он видит страшные глаза Глама, и он слышит его проклятье, обрекающее его на одинокую жизнь в изгнании, на беды и злосчастье. Он теперь всегда будет видеть в темноте страшные глаза Глама и, как беспомощный ребенок, бояться темноты. С этого момента то, что Греттир боится темноты, становится, наряду с его обреченностью на несчастье, лейтмотивом повествования.
Современный читатель будет, вероятно, склонен истолковать взгляд Глама, парализующий Греттира, как изображение определенного переживания. Греттир как бы заглядывает в свою собственную душу и видит там то, что заставляет его ощутить свою неполноценность и парализует его волю и мужество. Такое толкование подсказывается многими высказываниями о Греттире в саге и, в частности, высказыванием девушки-служанки о физической неполноценности Греттира (глава 75). Вместе с тем такое толкование делает психологию Греттира чрезвычайно близкой психологии современного человека с его склонностью к комплексу неполноценности. Однако если взгляд Глама и Греттирова боязнь темноты — действительно выражение комплекса неполноценности, то сходство с психологией современного человека здесь только кажущееся. На самом деле именно здесь всего резче проявляется различие между психологией современного человека и психологией человека эпохи саг. Для современного человека ощущение собственной неполноценности — это его внутреннее ощущение, оно включено в сферу его личности, оно, так сказать, полностью субъективировано. Между тем для Греттира, напротив, собственная неполноценность — это чьи-то страшные глаза, которые чудятся в темноте, нечто внешнее по отношению к личности, нечто, так сказать, полностью объективированное.
В «Саге о Греттире» прощупывается как основа также другой вид сказок-бывальщин, а именно сказки об утилегуманнах, жанр, специфически исландский (утилегуманны — это люди, которые якобы живут в необитаемой части Исландии). Жанр этот был широко распространен в Исландии уже в новое время. Но, судя по «Саге о Греттире», он существовал уже в древности. Реальная основа сказок об утилегуманнах — люди, которые, подобно Греттиру, будучи объявлены вне закона, были вынуждены скрываться от преследования врагов в необитаемых местностях. В рассказах об этих людях они сами и долины, в которых они якобы живут, издавна наделялись фантастическими чертами. Утилегуманны обычно — полувеликаны, наделенные исключительной силой и благородством; долины, в которых они живут, изобильны; скот у них крупнее и жирнее, чем у людей, и т. д. Для того, что рассказывается в саге о Халльмунде, или Лофте (главы 54, 57, 61 и 62), и о Торировой Долине и Торире (глава 61), образцом явно послужили сказки об утилегуманнах.
