Что касается нагов, то есть все основания отождествлять их со славянскими навьями – мертвецами. Вероятно, у индоевропейцев имелось особое слово для обозначения мертвецов. Возможно, их души, пребывающие в навьем мире, назывались нахами. У индоевропейцев существовал погребальный обряд – наху. Это слово ассоциируется и с погребальной ладьей, отправляющейся с душой умершего в царство смерти.
Подземный мир принадлежит нагам
В индуизме нагам принадлежит подземный мир – патала. В нем находится столица нагов – Бхогавати. Наги стерегут несметные сокровища земли. Возможно, под сокровищами понимались металлы, драгоценные камни, посмертные убранства гробниц и т. д. Также слово «сокровища» могло истолковываться и в иносказательном смысле – как знания, умения, тайны и пророчества предков, которые те унесли с собой в иной мир.
В пользу отождествления нагов с мертвецами говорит тот факт, что в индуизме наги считаются магами и мудрецами. Наги способны оживлять мертвых – т. е. возрождаться из небытия. Кроме того, нагам приписывают умение менять свой внешний вид. Наги выглядят как змеи лишь у себя в подземном мире, когда же они посещают мир людей, то они чудесным образом перевоплощаются в человека. Довольно часто, согласно мифам, на нагинях, принявших облик прекрасных дев, женятся цари и герои.
В индуизме особым почетом пользуется тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю, змей Васуки, используемый богами в качестве веревки во время пахтания Мирового океана.
Может быть, с именем этого змея связано древнеиндийское «васу» – «добрый». Васу образуют особую группу из восьми божеств. В «Ригведе» васу образуют вместе с остальными богами древнеиндийский пантеон из 33 богов. Однако позднее васу начинают отождествляться с земным миром.
Многочисленные мифы о змеях имеются в первой книге «Махабхараты». Там говорится о великом жертвоприношении змей, устроенном царем Джанамеджайей. Индийский царь устроил настоящее змеиное побоище в отместку за то, что змеиный царь Такшака убил его отца. В этом мифе мы можем видеть противоборство потомков индоариев с кочевниками. Как полагают исследователи, в основу «Махабхараты» легли реальные события – война между враждующими племенами куру и панчалами в Северной Индии в IX веке до н. э. Кровопролитная война закончилась победой панчалов.
Одна из легенд рассказывает о том, что змеиное жертвоприношение остановил мудрец Астика. Другая легенда рассказывает о том, что змеи получили бессмертие, отведав амриты. Им пришлось слизывать разлившуюся амриту с острых стеблей травы куши, и поэтому их языки раздвоились и змеи приобрели нынешний змеиный вид.
Рис. 54. Семиглавый наг. Таиланд
Таким образом, змеи не были уничтожены полностью. Им в удел достался подземный мир – Великая степь, куда вход потомкам индоариев был уже запрещен.
Однако легенду о змеиных божественных предках неожиданно восприняли неарийцы – местные аборигены Индостана. Легенды о благих змеях бытуют в буддистской мифологии и по сей день. Наги являются покровителями буддистов. Довольно часто они сами являются горячими приверженцами учения Будды. Согласно легенде, сам Шакьямуни в своих прошлых жизнях не раз рождался в образе нага. Буддизм принес представления о нагах в страны Юго-Восточной Азии. Там наги стали отождествляться с местными обитателями воды и земли – змеями. Согласно кхмерскому мифу, основатель кхмерского государства Прах Тхон смог проникнуть в подземный мир нагов, сидя на дереве, которое каждую ночь чудесным образом опускалось под землю. Будучи под землей, он женился на дочери змеиного царя, который вручил ему в знак своего расположения пояс – сампот, на котором имелось изображение нага. В былые времена жених должен был дарить своей невесте точно такой же сампот, который являлся символом мира мертвых. По существовавшим представлениям, душа новорожденного приходила из иного мира. Для того чтобы жених и невеста не смогли превратиться в нагов, им во время брачной церемонии немного спиливали передние зубы – резцы. Этот обряд являлся своего рода инсценировкой смерти и гарантировал долгую жизнь на земле. Из этого можно заключить, что те, кто превращались в нагов, покидали мир живых до срока.
Рис. 55. Медитирующего Будду охраняет семиглавый наг. Гигантская скульптура, высеченная в скале
Женщина-нагиня – это центральный образ кхмерских династических мифов. Кхмерский король должен был каждую ночь проводить с многоглавой нагиней. От этого зависело благополучие всей страны. Ритуальная сексуальная связь короля и нагини обеспечивала появление детей у жителей страны. Эти мифы позволяют нам лучше понять славянскую легенду о Садко и ее индоевропейские варианты. Ритуальное сожительство героя или царя с дочерью подземного царя умножает число отпрысков вверенного народа на земле. Главная функция царя – это обеспечить счастье людей своего царства. Для достижения этого результата царь или герой (Иван-царевич) должен был вступать в интимные отношения с царевной преисподней (Царь-девицей). Этот сюжет мы видим в русских народных сказках.
У лао – жителей Лаоса, находящихся совсем далеко от Святой Руси, особенно выражена функция нагов как защитников страны. Так, считается, что столицу Лаоса – Луангпрабанг охраняют двенадцать нагов во главе с двумя царственными нагами – Тхао Бунсонгом и Тхао Тонгкхуангом. По прямому указанию нагов был простроен город Вьентьян, бывшая столица одного из княжеств.
Весьма интересны и этимологические параллели. Так, в мифологии ацтеков существует дух-двойник человека – нагуаль, покровитель новорожденного. Не исключено, что представления о добрых духах – нагах – покровителях живущих людей, добрались и до американского континента.
В Старом Свете чудовищный змей является исчадием ада. Так, василиск (от греческого слова «царь»), наделяется злокозненной волей. Он обладает способностью убивать не только ядом, но и взглядом и дыханием. Спастись от василиска можно, показав ему зеркало: змей погибал от собственного отражения. С мистической верой в силу зеркального отражения связан и заупокойный культ.
Таким образом, мы видим, как изменялось отношение к змеям: от позитивного – к резко негативному.
О былой благодетельной функции нагов можно почерпнуть сведения из индуистских ритуалов. В индуизме по сей день существует праздник поклонения нагам – Панчамьи. Он отмечается в пятый день после полнолуния. В этот день адепты этой веры преклеивают на дверной проем изображение нагов, вместе с навозом. Нагам в этот день предлагают молоко – любимое их яство. Ритуальная связь нагов с коровами прослеживается довольно-таки четко. Вероятно, индусы унаследовали этот ритуал поклонения нагам от своих предков – индоевропейцев. Вероятно, наги – многоглавые змеи изначально были покровителями пастухов и кочевников. Значительно позже их роль была переосмыслена. Они стали отрицательными героями сказок и легенд. Как уже говорилось, позитивный образ змея сохранился у восточных и южных славян. По указанию Афанасьева, лужицкая поговорка «Он имеет змея» употребляется в смысле «у него не переводятся деньги». Такого змея называли «денежным змеем». Связь змея с деньгами вторична.
У индоевропейцев змей олицетворял собой богатство и драгоценные металлы. Однако лужичане еще в XIX веке верили, что крылатый Огненный Змей несется по небу с такой быстротой, что глаза человека не успевают за ним следить. Куда змей опустится, туда он приносит счастье и благословение. Кому змей выказывает свое благорасположение, тот быстро становится счастливым и богатым человеком. Однако змей требует от своих почитателей жертвоприношений. В избах он поселяется за печкой. Хозяева ставят ему на ночь на плите очага молочную кашу – любимое змеиное яство. Поутру хозяева находит чашку пустой – змей принял подношение.
В Белоруссии издавна сохранялось предание о домовом змее – цмоке. У белорусских крестьян ходила легенда о мужике, к которому летал змей и носил ему богатство. В знак признательности мужик ставил змею яичницу в сковороде на крышу. Каждую ночь змей поглощал это яство. Однако в одну ночь мужик забыл выставить на крышу яичницу, и все хозяйство мужика в ту же ночь сгорело.
У чехов сохранялись поверья о плевнике (Огненном Змее). Прирожденные колдуны были наделены способностью видеть его полет в небе. По этому полету гадали: если змей летит высоко, то будет у смотрящего счастье и плодородие в его доме и семействе; если низко – то это предвещает беду. Чехи также верили, что в каждой семье живет не один, а несколько змеев. Они окружены потомством – маленькими змеями. Когда у змеев прибыток, тогда в доме рождается ребенок, когда умирает один из змеев – умирает член семьи. Здесь угадывается отождествление змеев с духами предков. Предки охраняли своих потомков, посылали им знаки из иного мира, предупреждали о счастье и несчастье. Вера в крылатых змеев может быть отождествлена с верой в души предков и с верой в реинкарнацию души. У болгар, армян сохранились представления о многоглавом змеином царе, который, если его увидеть, может наделить душу смотрящего на него человека бессмертием. Летящий змей может являться олицетворением души человека, вселяющейся в бренное тело.
