В Туве при раскопках Аркана – царского кургана скифского времени обнаружены специальные жертвенные площадки с черепами и костями лошадей. Кроме того, скелеты 160 жеребцов были обнаружены в деревянных склепах возле самого погребения.
Очевидно, идея рая и ада выросла из древних индоевропейских представлений о том, какому богу – светлому или темному – приносится жертва. Жертву могли отправить к богу дневного света (Дьяусу, Диевасу, Диву и т. д.) и к богу ночного времени суток (Велесу). Таковым, например, у хеттов считался бог Арма, олицетворявший месяц. Сохранился миф, связанный с этим богом. Арма, будучи лунным божеством, потребовал от жрецов, чтобы те передали царю его волю, – он желает увидеть дым от погребального костра царя. Жрецы долго думали, как выйти из щекотливого положения. Да и царь загрустил. Не хотелось ему жертвовать своей жизнью ради процветания народа. Наконец коллегия жрецов нашла хитроумный выход. Вместо царя был принесен в жертву бык. Тело быка водрузили на погребальный костер и сожгли. Арма остался доволен. В этом мифе мы видим мотив, объясняющий замену жертвоприношения человека на жертвоприношение животного. Такая замена впоследствии приняла и вовсе стилизованную форму. В средневековом Китае во время похоронной церемонии сжигали фигурки вырезанных из бумаги лошадей и быков.
Очевидно, имело большое значение, к какому именно богу обращается жертвователь. Для хорошего бога ничего не жалко. А вот для злого можно отделаться и имитацией жертвоприношения. В иной мир отправляли врагов чаще, чем друзей. Души врагов предназначались в основном для ночного божества. Само собой разумеется, что души царей в сопровождении целого эскорта слуг и животных прямиком отправлялись к дверям солнечного рая.
Постепенно иной мир заполнился: вверху – праведниками, а внизу – грешниками. При этом вверх ассоциировался со светом солнца, а низ – с ночью и тьмой. Посмертная судьба жителей ада и рая различна.
Однако люди, живущие на земле, еще могут сделать свой выбор и исправить грехи, допущенные в своей жизни. Они должны покаяться. Этим они облегчат свою душу, и она воспрянет в небеса и может даже попасть в солнечный рай. Отголоски терпимого отношения к грешникам мы встречаем хотя бы в изречении Иисуса Христа: «Кесарю – кесарево, а Богу – божье». Спаситель произнес эту фразу, когда хитрые фарисеи подступили к нему, надеясь поймать его на слове и обвинить в подстрекательстве против власть имущих.
Однако в целом терпимое отношение к недостаткам власть предержащих не отменяет эсхатолическую битву в конце времен – Армагеддон. В ней, согласно христианским представлениям, будут участвовать «цари всей земли». Тогда произойдет окончательное разделение людей на чистых и не чистых. Чистые поселятся в царстве вечного лета, а не чистые вечно будут блуждать во тьме и вечно гореть на погребальном костре. Черти со своими сковородками и прочими ужасными инквизиционными «изысками» – это явный намек на обряд сожжения трупа у древних индоевропейцев и славян. Смрад, тлен и хлад, а также вечные муки сопутствуют грешникам во время их пребывания в преисподней.
Персонификацией счастья у индоариев являлся бог Бхага. Его имя переводится как «наделитель». Бхага благосклонен к людям. Он участник свадебной церемонии и наделяет людей сексуальным блаженством. Кроме того, Бхага – бог богатства. Бхага в качестве возницы правит колесницей солнца. В поздней индийской литературе эпитетом «бхага» наделяется не только бог, но и человек, у которого есть слава, богатство, власть и многочисленное потомство. Тот, кто обладает всем этим, зовется бхагаватом. Понятно, что этот бог вполне соответствовал зороастрийскому канону домостроительства. В «Авесте» индийский Бхага появляется под именем Бага – «бог». В поздней «Авесте» Бага употребляется для обозначения Ахурамазды. Когда у человека есть богатство, а также ему покровительствует бог богатства Бага, то такому человеку и море по колено. Славянское слово «бог» также родственно иранскому Бага и индийскому Бхага. Славяне, так же как иранцы и индусы, под эпитетом «богатый» понимали и богатого человека, и бога… Нелишне будет напомнить, что богатым в древние времена считался тот, у кого было много детей – наследников. Такое отношение к богу сохранялось и позже. Согдийское божество Баг выступает в качестве бога свадьбы. Другим богом, дарующим богатство и счастье, у ариев считался бог Арьяман. Вполне очевидна связь имени этого бога с самоназванием «арийцы». Арьяман, так же как и Бхага, дарует своим поклонникам супруга или супругу. Арьяман и Бхага отождествляются с Агни – богом огня и Савитаром – богом солнечного света. Имя Савитар переводится как «рождающий». Этот бог рождает все: коней, коров, быков и прочую скотину, а также счастье, богатство, людей.
Однако нигде в древних ведийских мифах не сказано, что Савитар рождает недвижимость – добротные дома, каменные крепости и великолепные замки. Он к ней полностью равнодушен.
Таким образом, мы можем видеть, что древняя индоевропейская религия по своей сути была очень человечна и очень биологична в своей основе. Все живое почиталось, а мертвое служило живому. Жизнь продолжается благодаря постоянному воспроизводству и приходу душ в этот мир и уходу душ из него. По большому счету именно круговращение душ являлось религиозной основой индоевропейского культа богатства и счастья.
Многоглавый дракон и являлся персонификацией всего этого. Каждая из его голов олицетворяла собой определенный вид богатства.
Многие исследователи высказывали также соображение, что многоглавый змей является символом племенного союза. Каждая его глава символизировала род или племя, входящие в племенной союз. Именно на представителях этого рода женились и выходили замуж молодые люди. Трехглавый дракон – это племя, состоящее из трех родов, семиглавый – из семи, а двенадцатиглавый – из двенадцати. Благодаря устойчивой системе заключения браков удавалось длительное время сохранять единый палеоевропейский морфотип. Кроме того, жреческие ритуалы обеспечивали возвращение родственных душ в родную племенную семью. Таким образом, на протяжении тысячелетий сохранялся древний уклад жизни, который впоследствии стал отождествляться с золотым веком, полным счастья и блаженства. Воспоминания о золотом веке сохранились практически у всех индоевропейских народов. Пасторальные сюжеты характерны для обозначения полного и безграничного счастья. Думается, люди были счастливы не от того, что они пасли коров, а от того, что они верили в переселение души. Они не только верили, но и знали, какая душа приходит в этот мир. Жрецы обладали средствами по своему желанию вызывать душу человека из мира мертвых и наделять ее новым телом. Такие способности и делали праиндоевпейцев бессмертными. Сюжетная основа таких представлений сохранилась в фольклоре европейских народов, в том числе и у славян. У славян даже в большей степени. Так, Кощей Бессмертный наделен способностью жить вечно. Его гибель в сказке носит умозрительный характер. Весьма интересно, что смерть Кощея заключена в яйце, которое хранится в сундуке, который зарыт под корнями могучего дерева – Мирового древа. Священное древо предков, ассоциирующееся с миром мертвых, являлось и символом вечно обновляющейся жизни. Бессмертный дракон, меняющий головы, символизировал собой племя, состоящее из множества родов. Процветание этих родов заключалось в следовании религиозным канонам, освященным деяниями и мыслями предков.
Есть все основания полагать, что легендарная эпоха праидоевропейцев отражена в преданиях о золотом веке. Эти предания сохранялись у древних греков, персов, германцев, индусов и славян.
Особенно отчетливо проявилась характеристика золотого века у античного писателя Гесиода, жившего в VIII веке до н. э. В своей поэме «Труды и дни» Гесиод описывает пять веков существования человечества – золотой, серебряный, медный, героический, железный. О золотом веке Гесиод пишет как о блаженном состоянии человечества. В те времена правил бог Кронос. Люди жили, не зная трудов. Их жизнь проходила в беззаботном веселье и пирах. Земля сама давала богатые плоды. Людям не приходилось тратить силы на возделывание полей и садов. Многочисленные стада паслись на тучных пастбищах. После смерти люди золотого века становились духами, покровителями людей новых поколений. Окутанные туманом, они носились над землей, повсюду защищая правду и карая зло…
В этой характеристике вполне можно угадать праиндоевропейцев, ведущих кочевой образ жизни и живущих только тем, что дарует им судьба.
Сходную картину рисует римский поэт Овидий: «От дани вольна, не тронута острой мотыгой, плугом не ранена, все земля им сама приносила… Вечно стояла весна».
