и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря:
– Ты, Перунище, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь!
И уплыл нечестивый бог.
Иные рассказывают, что прежде чем Перуна низвергли, в идола вошел бес и начал кричать:
– О, горе мне! Достался я немилостивым рукам!
Вот Перуна скинули в Волхов.
Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал:
– Этой палицей да поминайте меня, новгородцы!
Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.
Низвержение Велеса
Некогда на месте Ярославля рос дремучий лес. У впадения реки в Волгу, в селении Медвежий угол, жили люди, поклонявшиеся языческому богу Велесу. Они занимались скотоводством, охотой и рыбной ловлей, а при случае грабили проходившие мимо купеческие суда. Да и почему бы не пограбить? Разбой у многих племен считался не только прибыльным, но и весьма достойным занятием.
Однажды ростовский князь Ярослав плыл со своей дружиной на ладьях по Волге. Усмирив напавших на него разбойников, он предложил жителям Медвежьего угла платить дань и креститься. Креститься люди отказались наотрез: как это отступиться от богов своих предков?
Тогда князь решил уговорить их и прибыл в Медвежий угол со священниками. Но язычники уже приготовились к встрече: они выпустили из клети огромного медведя, думая, что тот растерзает Ярослава.
Однако в единоборстве князь зарубил медведя секирой. Потрясенные смертью священного зверя, язычники покорились князю.
Ярослав огляделся и спросил дружину:
– Как называется эта река?
– Волга, – ответила дружина.
– Я спросил про ту, которая слева.
С тех пор реку по левую руку от князя стали именовать Которосль. А на волжской стрелке Ярослав заложил посад и дал ему свое имя.
Конь бога Триглава [41]
В те времена, когда поляки были язычниками, особым почитанием пользовался у них бог Триглав – предсказатель будущего. Его храм в Волине (на острове в устье реки Одры) поражал великолепием: стены были расписаны яркими красками, которые не тускнели ни от дождя, ни от снега, внутри стояли резные дубовые скамьи, а посредине – трехглавый идол самого бога.
При храме в особой пристройке жил священный вороной конь Триглава. Когда кому-нибудь из людей нужно было узнать свое ближайшее будущее, то жрец раскладывал на площадке перед храмом девять копий на расстоянии локтя одно от другого, и выводил коня. Если коню удавалось трижды пройти через копья и ни одного не задеть копытом, это означало доброе предзнаменование, а если нет – дурное.
Со временем конь обрел сноровку и совсем перестал задевать копья. Люди, получая от Триглава благоприятные ответы на все свои вопросы, проникались все большей любовью к великому богу.
Но однажды из чужих краев в польские земли пришли христианские священники. Они стали убеждать людей отречься от старых богов и принять крещение. Священники разорили храм Триглава, сокрушили и его идола, отсекли все три его головы.
Люди подумали: «Раз Триглав допустил такое поругание – значит, кончилась его власть», – и согласились креститься.
Лишь жрец Триглава сказал: «Пока я жив – не изменю вере наших отцов!» Он продолжал жить при разоренном храме и ухаживать за священным конем. Однако жрец был уже стар и спустя недолгое время умер.
Коня продали одному крестьянину. Священный конь великого бога стал послушным помощником земледельца – тянул плуг, возил зерно и сено. Крестьянин любил коня, заботился о нем, и тот скоро привык к своей новой жизни. Лишь одна привычка сохранилась у него с прежних времен – он старался не наступать на ветки и палки, которые попадались ему на пути.
Ратмир и меч Словена
Вот какова была судьба меча Словена, после того как Ангантюр, король готов, отобрал его у рыбаков – убийц своего отца Хейдрика.
Долгие века о мече Словена не было ничего известно. Но в столетье нашествия татар на Русь объявился некий Ратмир. В его ножнах покоился меч, удар которого невозможно было отразить, нанесенная им рана всегда оказывалась смертельной…
Говорили, что «сей муж честен» был выходцем из Славонии, что на Ирийском море или на Дунае.
Ратмир принял участие в Невской битве на стороне новгородцев. Он упоминался среди членов «младшей дружины» князя Александра. Ратмир сражался пешим и «пал, окруженный врагами». Однако были слухи, что Ратмир пережил битву и скончался в 1268 году, успев послужить и князю Ярославу Ярославичу, брату Александра Невского.
Ратмир являлся символом новгородского величия, особо почитаемым героем. Его меч хранился новгородцами и передавался из поколения в поколение.
В конце пятнадцатого столетия меч был вручен молодому полководцу Мирославу, зятю Марфы Посадницы, для обороны Новгорода от московского князя Ивана Великого. Однако Новгород вскоре пал.
Комментарий-послесловие
Мифы и предания древних славян
Славянские боги, славянские сказания, праздники, обряды и мировоззрение славян до приобщения к вере Христовой. К сожалению, известно о них не так много, как бы хотелось.
Прежде чем говорить о том, что ученые смогли реконструировать в славянских языческих представлениях, используя всю совокупность имеющихся источников, будет полезным сказать, что, собственно говоря, из мифологии сохранилось бесспорно и практически не вызывает вопросов даже у скептиков.
Известно, что практически все славяне поклонялись Перуну и Велесу. Значительное место у русских, сербов и поляков занимал культ солнечного Даждьбога. В летописях и поучениях часто повторяется имя богини Макоши (в словенской сказке упоминается колдунья Мокошка). Там же содержится указание на то, что славянские боги определенно находились в родственных отношениях. Так, после Сварога, в царствование которого с неба упали молот и клещи, правил его сын Даждьбог. Очень много ценной информации дает «Слово о полку Игореве». В древнерусской поэме ветры называются Стрибожьими внуками, князья – потомками Даждьбога, а сказитель (Вещий Боян) – Велесовым внуком.
Немало сведений сохранилось о пантеонах и, отчасти, языческом богослужении балтийских славян (описание жреческих одежд, храмов, способов гадания). Однако, как правило, никаких мифов, кроме подробных описаний богов (Триглава, Световида, Радегаста, Ругевита, Живы и др.) не приводится. Данные по чешскому и польскому Олимпу еще более скудны, хотя и содержат (пусть в малодостоверных поздних источниках) интересные параллели с античной мифологией (Йеша, Лада, Дзидзелия, Девана, Маржана, Летница и т. п.)
Фольклор южных славян сохранил ряд преданий, в которых упоминаются языческие божества Дабог (Дайбог), Троян, Жива. В среде восточных славян уцелели сказки, былички о Марье Моревне, Макоше, Кощее, Перуне, Волосе и т. д.
Славянской космогонии был известен миф о сотворении мира из яйца. Сакральное значение имел остров Буян (Руян), на котором росло мировое дерево (дуб, ясень). Там же на острове находился священный камень алатырь, обозначавший пуп мира. К трем основным частям мирового дерева были приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол), а также солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням – хтонические животные (змеи, бобры и т. п.).
Пространственно мир славян разделялся на три царства: небесное (Ирий), земное и подземное (Навь).
Для славянских языческих воззрений были характерны противопоставления: чет-нечет, Правда и Кривда, Белобог и Чернобог и т. д.
Народный календарь включал множество праздников, связанных с поклонением предкам (пращурам): русалии, деды, задушницы. Кроме того, имелись дни, отведенные наиболее
