5
Между ретрскими кумирами находим мы славянского Сервера под именем Миты, так же как и изображение скандинавской богини ада Hela, но, вероятно, что оба эти понятия внесены только Машем в список славянских божеств.
Вероятно, к поклонению Живы и Красопани относятся кумиры: Красотины, сооруженные чешским князем Незамыслом, и Красины, обоготворяемые кн. Людмилою.
Между каменными бабами в Южной России и Сибири (хотя эти памятники, по–видимому, не относятся собственно к славянам) встречаем много приапических истуканов: см.: Записки Одесского общества истории и древностей. Одесса, 1844. С. 593; Обозрение могил и пр. Киевской губернии, Фундуклея. Киев, 1848. С. 76.
Под поветрием разумеют также и бога скотного падежа Тршибека, о котором см. ниже.
У Гануша Вилкодлак или Вилкодлачь; у Пушкина же (в «Песнях западных славян») Вурколак; но на чем основано это изменение л в р, неизвестно.
Карамзин говорит, что волхвы нередко играли на гуслях, почему и получили имя гусляров; быть может, относится к ним и имя Гуслава, встречающееся в песнях южных славян и которого Венелин почитает славянским Орфеем.
Эти слова имеют много значений — от дурак, негодгяй до славный парень. — Примеч. ред.
В скандинавском мифе встречаем мы лицо Пердувита, который, по несомнительным его аллегорическим символам бога света, быть может, не что иное, как Perkunas–Wicht, Перун Вит (ударяющий, гремящий Вит), и, в таком случае, является он тождественным с Пурувитом в Книтлингской саге.
Во всей Европе четвертый день недели посвящался богу–громоносцу, так jeudi, jovis–dies, Thursday, Thorsdag, Tonarstag, Donarstag, Donerslag и люнебургских славян Парандан, или Перендан. У нас праздник Тура, сохранившийся в семике, совершается до сих пор в четверг. В Германии и Швеции название зеленого, высокого или святого четверга (праздника Тора) перешло на четверг страстной недели gruhn Donnerstag или, в римско–католическом календаре, dies Viridium; у хорутан существует в великий четверг и в четверг Троицкой недели девичий праздник посвящения огня, который оба раза совершается в день Зевса, или Тора, а это невольно напоминает нам древний обычай зажигать огни в честь Перуна. В Германии существует до сих пор обычай по четвергам есть зелень, что указывает на какой–то род поста, и девицы вечером этого дня никогда не занимаются рукоделием из опасения, чтобы злая Frau Bertha не испортила их работу. Здесь же нужно заметить, что собственное мифическое имя Берты: Perahta или Perchta–Pertha–Bertha намекает как будто на тайную филологическую связь ее с Перуном. Наконец, по мнению Снегирева, вероятно, относится сюда же и народная поговорка о чем–либо несбыточном: после дождичка в четверг; ей соответствует употребляемая в том же смысле и французская поговорка: la semai ne des quatre jeudis.
Нельзя не обратить здесь внимания на столкновение славян с галло–кельтскими племенами не только в Батавии и Южной Англии, но и в Северной Италии близ древнего Аквилея, и в нынешней Вандее. Многие из славянских племен известны под именем вендов, винидов, виндов, велетов и ваннов, и, вообще, везде, где жили некогда славяне, находим мы в географических названиях этот корень вал—вен—вел и пр., как, например, Вена, Виндишгрец, Венеция, Венден (уездный город Лифляндской губернии), Вильна, или Вильда, и пр. Посему с достаточным основанием предположить можно, что венеды древней Галлии, упомянутые Цезарем, не что иное, как одна из многочисленных отраслей славян; это мнение подтверждается историей, что племя велетов жило когда–то при устье Рейна, и город Утрехт в старых хрониках назывался Вильтбург; отсюда переехали велеты в Англию, где основали город Wiltum, или Wilts, и дали свое имя Валлийскому княжеству (pays de Galle Wallis), из которого легко могли переехать и в Бретанию, что подтверждается сходством наречий этих стран, так же как самым именем страны Бретания, или Британия, происходящим от корня брег, откуда имя города Брест, и именами Wallis и Vandee от имени славянского племени: велетов, или венедов, сохранившегося в имени города Vanne и во многих других. Наконец, отсюда же видно, что религия древних британцев, так же как и галлов, поселенных в Иллирии, имеет большое сходство с нашими славянскими мифами, так Таранус и Беленус с Туром и Белбогом, Перуном и Велесом или еще ближе с малороссийскими названиями быка Тараном и Белуном. О дальнейшем сравнении этих мифов будет сказано ниже.
Быть может, и Jahrmarkt, которое также легко может иметь свое начало в имени бога Яра, подобно русским ярылам, хотя проще произвести его от прилагательного годовой.
Некоторые мифологи причисляют также скандинавских богов Одина и Балдура к нашим богам войны, но это предположение ложно, ибо оно основано на поддельных рунах кумиров Ретры, где встречаются эти имена. Вообще, мы уже имели случай неоднократно заметить, что эти ложные кумиры ввели в нашем мифе множество божеств или заимствованных у других народов, или выдуманных их комментаторами Машем и Потоцким. Так, заимствованы: в прусском мифе Швейкстикс, бог солнца, в скандинавском Hela, богиня ада, As–ri или Аз Балдури и Водин (смешанный здесь с нашим Водою), наконец, от готтов, Ippa, переделанный в Ипабога (бога охоты) от готтского слова ippa — возвышенный, священный; выдуманные же: Мита, Опора, Стли, Числбог, Сиегп (быть может, искаженное имя Цицы или Дзидзилии) и много других безымянных божеств.
Любисток. — Примеч. peg.
«А Волоса идола, его же именоваху скотья бога, веле в Почайну реку въврещи, Перуна же повеле привязати к коневи к хвосту и влещи с гор по Боричеву на ручей».
См. описание Румянцевского музея: «А Волоса идола, его же именоваху скотья бога, повеле в Почайну воврещи».
Полный список этих имен помещен в «Сказаниях русского народа» Сахарова. Кн. 1. С. 10.
Есть у нас в руках географический атлас XVI века (Theatrum Oder Schawplaz des Erdbodens, Abr. Ortelius, 1569), печатанный в Брюсселе, где, по карте Московского царства, в стране Обдорской, изображен кумир Золотой бабы с объяснительной латинской надписью.
У нас на Руси Рождественский пост носил когда–то имя Корочуна, и выражение: дать корочуна, в смысле убить, явно указывает на зловредное значение этого названия.
См. статью Эрбена в «Русской беседе», 1857 г., кн. IV.
В предании о Волхвах у Нестора (Лаврентьевская летопись, с. 77) толкование Волхвов о подземном царстве их божеств слишком явно отзывается христианскими представлениями об аде и дьяволе, чтобы не заподозрить истину подобных сказаний.
Соловьев. История России. Т. 1. С. 328–329.
Касторский. Начертание русской мифологии. С. 142.
Соловьев. История России. Т. 1. С. 73, 329 и 340.
См. статью Афанасьева «Ведуны и ведьмы» в сб. «Комета».
Щап — щеголь.
В подлиннике тут недостает нескольких строк. Он написан на двух листах; следующие строки помещены на другом. Некоторые считают их началом повести; так, Граматин поставил их в начале, и вышла бессмыслица. Они составляют продолжение речи Ратибора, а полный смысл Суда такой: Любуша предлагает сейму вопрос: разделить ли братьям власть поровну, или им владеть наследством отца совокупно; сейм присуждает последнее. Хрудос возражает, что все, оставшееся после отца, принадлежит старшему сыну; Ратибор отвечает ему, что такой закон у немцев, а не у чехов; далее говорится, что чехи управляются в родах владыками; по смерти владыки все дети равны пред законом, и новый владыка принимает власть не по наследству, а по избранию. С этим согласились все старцы, Лехи и владыки. Затем ясно, что суд Любущи не отрывок, — как думают почти все, — а полная повесть, в которой только в середине недостает нескольких строк. В последнем отделении, после недостающих строк, два ответа Хрудосу: на требование его наследства без раздела с братом и на брань, которою он осыпал Любушу, будто бы незаконно владеющую престолом, т. е. ему отвечают, что брат его, по чешским законам, имеет равное право на наследство, а сестра избрана в правительницы голосом народа, по обычаю предков.
