Столь серьёзные изменения имущественных и политических интересов стали причиной кризиса полисного общества и государства, который обозначился в конце V века до н.э. Средние разряды, средние слои земельных собственников сокращались, вытеснялись теми, кто сосредоточил в своих руках большие земельные наделы, и в полисах имеющие гражданские права мужчины распадались на два основных класса. С одной стороны были крупные собственники, торговцы и те, кто использовал в производстве труд рабов, а так же финансовые олигархи. С другой стороны были неимущие, но имеющие все права гражданства и права получать от учреждений государственной власти определённое содержание для себя и своих семей. Между этими классами нарастала взаимная политическая неприязнь, переходящая во взаимную ненависть. Повсеместный характер кризиса указывал на то, что у него была общая причина, и причина эта состояла в упадке влияния общественной этики и морали на поведение граждан полисов. В основе же общественной этики и морали полисного государства были традиции родоплеменных общественных отношений. Так что кризис полисных общественно-государственных отношений вызывался вытеснением интересами семейной и личной собственности традиций родоплеменного взаимодействия, которое осуществлялось на основе бессознательной родоплеменной общественной этики и морали.
Потеря внутренней политической устойчивости классовых отношений в самих полисах перерастала в потерю устойчивости внешнеполитических отношений полисов друг с другом. Эллада погружалась в пучину непрерывных войн между полисами. Войны начинались даже по незначительным поводам, и в них вовлекались большинство полисов, образуя неустойчивые противоборствующие союзы. Грабежи, разрушения, гибель людей опустошали Элладу. В таких обстоятельствах лучшие умы своего времени искали способы вывести полисы из кризиса общественных и государственных отношений. На цивилизационное развитие Европы и всего мира огромное воздействие оказало учение Платона об идеях и идеальном сословном обществе, разработанное именно в условиях углубляющегося кризиса учреждений полисной общественно-государственной власти и классовых общественных отношений. Платон был гражданином Афин, и появление его учения именно в этом городе-государстве было не случайным.
На юге Балканского полуострова были два крупных города-государства, Афины и Спарта, которые смогли начать борьбу за влияние во всей Элладе. И каждому из них удалось на короткий исторический срок подчинить себе большинство остальных городов-государств Древней Греции. В основании политических отношений Афин были заложены кодифицирующие нормы выстраивания полисной общественной власти законы Солона, нацеленные на развитие политического самоуправления демоса на основаниях укрепления политического господства средних имущественных слоёв городских семейных собственников. Афинская демократия, как классовая диктатура средних разрядов граждан, способствовала быстрому развитию ремесленного товарного производства и торговли, всевозможному творчеству, которое вдохновлялось духом наивысшего общественного самосознания. Афины достигли такого процветания, которого не знал никакой другой полис Древней Греции. В полной мере это проявилось во времена Греко-персидских войн и Афинского морского союза, когда окончательно сложилось общественное сознание городских семейных собственников Афин, а их гражданский дух патриотизма стал определяющим во внутренней политике. Спарта же добилась огромного влияния в Элладе, подчиняя все стороны общественной жизни спартиатов законам Ликурга, заложившего основания для выстраивания государственных отношений на принципах централизованной военной демократии и удельно-крепостнического земледелия. И Солон, и Ликург по причинам достигнутого Афинами и Спартой могущества почитались во всей Элладе величайшими политическими мыслителями, что способствовало определённой направленности выводов Платона о наилучшем устройстве государства и общества, о первичности значения философов при налаживании государственных отношений и выстраивании политического правления.
Земледельческая Спарта боролась за подчинение себе городов-государств Древней Греции военной силой, своей легендарной доблестью, и пыталась управлять теми, кто подчинялся ей, посредством силы и приводя к власти в полисах олигархов. А Афины добились организующего остальные города-государства величия благодаря не только военной силе, но и использованию экономического, культурного и политического влияния. Во времена тяжелейших и опасных войн с могущественными персидскими царями, которые несколько раз предпринимали завоевательные походы, чтобы поработить Элладу, в Древней Греции ширились настроения в поддержку предложений о создании устойчивого объединения городов-государств с общим правлением. Лучше остальных этими настроениями смогли воспользоваться Афины, которые возглавили самый богатый и могущественный Афинский морской союз и стали превращать его в Афинскую державу. Однако правительства Афин не выработали иной политики, кроме навязывания остальным членам морского союза эгоистических интересов афинского демоса. Такая политика раздражала союзников Афин, расшатывала представления о выгоде взаимодействия между ними. Казавшаяся несокрушимой Афинская морская держава постепенно разъедалась внутренними трениями и, не выдержав испытаний длительной Пелопонесской войны с союзом Спарты и Коринфа, распалась. Неудачи во время этой войны существенно ухудшали внешнеполитическое и хозяйственное положение Афин, и в городе появилась почва для критических оценок демократии, которая не позволила наилучшим образом воспользоваться благоприятными историческими обстоятельствами, превратить Афинскую державу в устойчивое государственное образование. На этой почве и зародился личностный идеализм Сократа, а затем, после сокрушительного поражения Афин в Пелопонесской войне, следствием которого стала ничем не сдерживаемая гегемония Спарты во всей Балканской Греции, взросло идеалистическое учение Платона о наилучшем государственном устройстве, преодолевающем пороки и недостатки демократии.
Сократ поставил вопрос о подчинении человеком своих природных инстинктов выводам философского сознания о наиболее разумном личном и государственном поведении, тем самым посредством созерцательного сознания разрывая непосредственную связь человека с породившей его биологической природой. Он как бы поставил между природой и человеком просвещённый опытом государственной жизни и философией разум, предлагая посредством него осуществлять самосовершенствование человека, ослаблять его естественную связь с животным мировосприятием, с животным происхождением и таким образом совершенствовать государственную жизнь. Он обосновывал преодоление индивидуализма и личностного потребительского эгоизма участников современной ему полисной государственной жизни представлением об осознанной взаимозависимости и взаимосвязи членов государственных отношений. Платон же своим учением об идеях и идеальном государстве, отталкивающемся от взглядов Сократа на совершенные государственные отношения, стремился распространить личностный идеализм Сократа на эллинистические, вселенские социальные и общественные отношения. Развивая мысли Сократа, он разработал и предложил конкретный способ разумного совершенствования разделения общественных обязанностей, с помощью которого становилось возможным преодолеть местный сепаратизм, опирающийся на местные языческие традиции и культы родоплеменных отношений. Только некая универсализация политических систем городов-государств вне местных традиций самоуправления и производственных отношений, в том числе вне традиций афинской демократии, и отрицающее местные культы религиозное мировоззрение позволяли надеяться на создание единого правления для общего цивилизационного развития всей Греции. Следствием такого вывода Платона стало то, что он вслед за Сократом выступил против демократии, объявив её низшим видом государственного устройства, который следовало заменить сословной республикой.
