С другой стороны, абсолютное равенство не является частью реальности, всегда найдутся те, кто в чем-то нас превосходит. Фокусируясь на «несправедливости» и желая нереального равенства, мы лишь усиливаем отчужденность между нами и окружающими.
Вопрос о зависти и связанных с ней эмоциях – один из немногих вопросов, по которым мнения архиепископа и Далай-ламы разошлись. Архиепископ утверждает, что негативные эмоции естественны и неизбежны, мы не можем контролировать зависть или управлять ей.
В свою очередь Далай-лама считает такое отношение к негативным эмоциям и зависти в частности ошибочным. Мы можем подготовить наш ум к их появлению, развивая в себе заботу о благополучии других. В этом случае, увидев чей-то успех, мы уже не будем испытывать зависти, а вместо нее испытаем сорадость, которая является важной составляющей буддийского учения.
Во время разговора о зависти Его Святейшество вспомнил притчу: «Однажды некий король пригласил Будду и его учеников на обед. По пути во дворец Будда встретил оборванного нищего, который восхвалял короля и искренне восхищался величием и красотой королевского дворца. В конце обеда Будда, вопреки ожидаемому воздаянию хозяину, посвятил практику „посвящения заслуг“ тому самому нищему. Удивленные ученики спросили его, почему он так поступил. Будда ответил, что самодовольный король хвастался своим прекрасным королевством, в то время как нищий искренне сорадовался его удаче, хотя сам не имеет ничего».
По словам Далай-ламы, для того чтобы развить состояние внутренней радости, помогающее избежать страданий, в первую очередь нам необходимо укреплять «психологический иммунитет». И сделать это возможно, лишь наполнив ум и сердце положительными мыслями и эмоциями, среди которых можно выделить восемь качеств, являющихся основой радости.
Любое событие в жизни можно рассматривать с разных точек зрения, и даже самая сложная ситуация со временем перестанет казаться неразрешимой. Если мы не можем изменить ситуацию, более широкий и глобальный взгляд на нее помогает снизить наши беспокойство и тревогу. Отстраняясь от собственного «я» и изучая картину в целом, мы начинаем воспринимать ситуацию более полно, а наши реакции становятся конструктивными. Однако когда мы сосредоточены лишь на себе, мы не можем сохранять нейтральную позицию и понимать, какую роль в происходящем играем мы сами и какое значение имеют наши действия.
Чтобы взглянуть на происходящее со стороны, достаточно описать проблему от третьего лица и спросить себя: вспомню ли я об этом через месяц, год или несколько лет? Будет ли проблема по-прежнему актуальна? Какое значение она имеет с точки зрения всего человечества?
Архиепископ привел здесь такой пример: представьте, что вы стоите в пробке. В этот момент у вас есть два варианта реакции на эту ситуацию – либо злиться, либо посмотреть на других водителей и подумать, что кому-то значимо хуже сейчас: например, у кого-то может быть супруг, больной раком, ожидающий помощи. Даже если мы не знаем точно чужих проблем, тот факт, что мы попытались сменить точку зрения, меняет наше отношение к происходящему.
Всем нам свойственны гордыня и эгоизм, но высокомерие свойственно только тем, кто не уверен в себе. Именно страх, что мы окажемся в чем-то хуже, лежит в основе стремления чувствовать себя выше других. Избавиться от него можно, лишь осознав, насколько огромен мир и каково наше место в нем, и приняв свою ординарность.
Далай-лама рассказал несколько историй о том, как осознание себя и других обычными людьми помогло ему преодолеть скованность в общении и научиться находить общий язык. Одна из них случилась в 1954 году во время официального визита в Пекин. Его Святейшество тогда очень нервничал перед публичными выступлениями. На этой встрече все присутствующие вели себя сдержанно и официально, не проявляя никаких эмоций до тех пор, пока не упала ваза с фруктами, стоявшая на столе. В этот момент они, как и все обычные люди, стали вместе собирать фрукты, раскатившиеся по полу. Эта ситуация помогла Его Святейшеству преодолеть свой страх, так как он понял, что он просто человек, выступающий перед такими же людьми.
Смирение также проистекает из понимания, что мы не в силах решить все свои проблемы и всем управлять. Когда мы начинаем понимать, насколько сильно нуждаемся в других людях и как нам необходима их поддержка, мы неизбежно приходим к мысли, что и сами должны поддерживать окружающих.
Часто мы относимся ко всему слишком серьезно, и это мешает нам расслабиться и взаимодействовать с другими людьми. Смех не только разрушает социальные барьеры и помогает чувствовать себя свободно и непринужденно, он также является лучшим средством от любых конфликтов. При этом важно различать сарказм, который возвышает нас в собственных глазах, и юмор. Смех не унижает, а приглашает к веселью и показывает, что у людей есть что-то общее. И хотя считается, что чувство юмора спонтанно, его можно развить. Для этого просто нужно взглянуть на себя со стороны и попытаться найти что-то смешное в собственном поведении и недостатках. Смеясь над собой, мы вдохновляем других принимать себя такими, какие они есть. Если мы относимся к происходящему с юмором, мы помогаем расслабиться не только себе, но и окружающим.
Самым лучшим примером того, что юмор и самоирония не только помогают людям чувствовать себя свободнее, но и свидетельствуют о доверии, являются сами Далай-лама и архиепископ Туту – их чувство юмора и постоянные шутки над самими собой и друг над другом. По словам архиепископа, даже в самой сложной ситуации хорошая шутка способна предотвратить нарастающий конфликт. Во времена борьбы с апартеидом были запрещены любые политические собрания, и поэтому единственным местом для политических митингов были похороны соратников. Люди были озлоблены и могли взорваться в любой момент, но на этот случай у Десмонда Туту в запасе всегда имелось несколько шуток, которые помогали всем сбросить напряжение и таким образом избежать очередной трагедии.
Принятие позволяет научиться испытывать радость во всей ее полноте, но часто мы путаем принятие с признанием собственного поражения. В действительности умение радоваться жизни не означает, что в ней нет страданий: отрицая болезненность жизни, мы не сможем ее изменить. Суть принятия заключается в том, чтобы не позволить обстоятельствам и нашим реакциям на них поглотить нас. Цель большинства буддийских практик – научиться видеть реальность, воспринимать и принимать вещи такими, какие они есть на самом деле, избавившись от собственных ожиданий и проекций, определяющих наше восприятие.
