Постигая реальность, мы получаем возможность более эффективно и адекватно взаимодействовать с ней.
Говоря о принятии, Далай-лама предлагает представить, что у вас есть сосед, с которым не складываются отношения. Сколько бы вы ни злились и ни осуждали его, ни пытались его игнорировать – реальности это не изменит. Начните с принятия того, что отношения плохие и в этом нет ничьей вины. Если вы будете взращивать в себе сопереживание и доброту, возможно, в будущем отношения станут лучше. Но даже если нет, принятие реальности вернет вам спокойствие ума, и вы сможете радоваться жизни независимо от того, каким человеком является ваш сосед.
И Его Святейшество, и архиепископ утверждают, что каждый человек по своей природе милосерден и способен на необычайное сострадание и прощение. И хотя нам легче сострадать тем, кто испытывает невзгоды, в буддизме большое внимание уделяется развитию сострадания к тем, кто совершает негативные действия. Причиняя зло, эти люди в первую очередь вредят себе, создавая предпосылки для своих страданий в будущем. Отказываясь их прощать, мы лишь усиливаем гнев и ненависть, вредя таким образом самим себе. Но прощение вовсе не означает, что мы забываем о том, как с нами поступили, или допускаем безнаказанность. Даже сохраняя неприятные воспоминания, важно избегать негативной реакции на них и разделять человека и его поступки. Наше стремление остановить чьи-либо негативные действия должно быть продиктовано заботой. Кроме того, прощение – это единственный способ избавиться от груза прошлого: пока мы не простили, мы привязаны к человеку, причинившему нам вред, и не можем испытать истинное счастье.
Исследования психолога Шарлотты ван Ойен Уитвилт показали, что во время размышлений о людях, причинивших нам вред, у нас возникает стрессовая реакция – повышается уровень артериального давления и сердцебиения, мы теряем контроль над собой и испытываем гнев. Если же мы начинаем думать о них с состраданием и желанием простить, все показатели возвращаются в норму.
По словам архиепископа, благодарность – это способность испытывать признательность ко всему, что сделало нашу жизнь возможной. Более широкий взгляд на мир позволяет увидеть, что есть люди, которым повезло гораздо меньше, и научиться ценить то, что мы имеем. А буддизм учит нас быть благодарными даже врагам, которые способствуют нашему духовному росту: они учат нас сохранять невозмутимость в любой ситуации. Может показаться, что благодарный человек наивен, но профессор Роберт Эммонс, более 10 лет изучавший феномен благодарности, пришел к выводу, что на самом деле такой человек не отрицает негативных сторон жизни, а сосредотачивается на ее позитивных аспектах. Такие люди в большей степени склонны к эмпатии, чаще помогают и поддерживают других.
Ученые предполагают, что чувство благодарности связано со стимуляцией гипоталамуса и центральной теменной области мозга. Согласно исследованиям, улыбка в течение 20 минут в день приводит к состоянию счастья, так как стимулирует выработку «гормонов счастья» – серотонина, являющегося естественным антидепрессантом, допамина, стимулирующего центры удовольствия, и эндорфинов, которые также обладают эффектом обезболивающего.
Согласно научным исследованиям, развитие радостного состояния приносит пользу не только нам, но и окружающим. Преодолев собственные боль и страдания – как физические, так и ментальные, – мы становимся более открытыми для других людей. Иными словами, мы развиваем в себе способность к сопереживанию. И Далай-лама, и архиепископ подчеркивают, что стремление к сострадательной заботе о других заложено в нас природой. В южноафриканской философии существует понятие «убунту», означающее, что человек может быть человеком только в окружении других людей. Мы все дополняем друг друга – сами по себе мы не смогли бы говорить, мыслить или взаимодействовать как люди. Но часто мы не думаем об этой взаимосвязи, пока не произойдет какая-нибудь катастрофа. Только в такие моменты мы замечаем, что нам небезразличны пострадавшие, даже если мы никогда их не видели.
С другой стороны, мы часто боимся, что нам начнут сострадать. Мы привыкли считать, что помощь обязывает и никто не будет помогать просто так. Более того, мы боимся сочувствовать самим себе, так как видим в этом проявление слабости, хотя на самом деле сострадание – самая сильная мотивация к действию. В отличие от эмпатии, позволяющей лишь ощутить чувства другого, сострадание побуждает к действиям, которые помогут облегчить чьи-то страдания. А сострадание к самому себе не только позволяет нам принять свои недостатки и приложить усилия, чтобы стать лучше, но и является основой для развития сострадания к окружающим.
Щедрость занимает центральное место во всех религиях. И хотя щедрость – следствие сострадания, чтобы проявить ее, нет необходимости ждать, пока сострадание у нас разовьется. И мы можем делиться не только нашими деньгами или временем. В буддизме различают три вида щедрости: даяние материальных благ, даяние бесстрашия (которое включает в себя даяние защиты, совета или утешения) и даяние мудрости (даяние моральных и этических учений, помогающих людям стать более счастливыми и самодостаточными). Практикуя все виды щедрости, мы развиваем в себе особый ее вид – щедрость духа, позволяющую нам быть великодушными и делиться величайшим даром, который у нас есть, – радостью.
И Его святейшество Далай-лама, и архиепископ Туту каждый день начинают с духовных практик, составляющих важную часть их жизни. Эти простые практики помогают укрепить восемь столпов радости и устранить препятствия на пути к достижению спокойного состояния. Каждую из них можно настроить под себя и выполнять в удобное время, но, как и любые упражнения, эти практики эффективны тогда, когда выполняются регулярно.
Утренняя практика установки намерения
Любое наше действие начинается с намерения или с установления цели. Эту утреннюю практику тибетские монахи совершают, чтобы настроить себя на нужный лад.
В первую очередь необходимо занять удобное положение – можно сидеть на полу, на стуле или в кресле. Эту практику можно выполнять даже лежа в кровати, как только вы проснулись. Закройте глаза, сделайте несколько глубоких вдохов через нос и задайте себе вопросы: «Чего хочет мое сердце? Чего я хочу для себя, своих близких и для всего мира?» Наши сокровенные желания обычно лежат глубже сиюминутных целей и связаны с желанием жить в соответствии с ценностями, ведущими к счастью. Далай-лама предлагает проверять свои желания, задавая себе простые вопросы: «Я хочу этого для себя или для других? Принесет ли мне это пользу в будущем?»
Теперь установите намерение дня. Оно может быть любым: например, «Сегодня я буду более внимателен
