Чернышевский высоко ценил Фейербаха как «отца новой философии». Учению Фейербаха он обязан формированием собственного «антропологического реализма», который стал «прикладной этикой» русского социализма. В его основной работе «Антропологический принцип в философии» материализм определяется как учение, в основе которого «лежит уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим… гипотезам»[60]. Он отстаивал идею о материальном единстве мира; обосновывал принцип партийности философии, который он непосредственно выводил из политических интересов философа, относя Гоббса к абсолютистам, Локка – к вигам и т. д.
Его идеи близки физиологическому материализму Бюхнера, Фогта, Молешотта[61]. Чернышевский полностью исключал какую бы то ни было двойственность в истолковании человека: психические состояния производны от физиологических. По его мнению, новая философия исходит из идеи о единстве человеческого организма, она «видит в нем то, что видят медицина, физиология, химия». На этой основе развиваются идеи «разумного эгоизма». Чернышевский считал, что нравственный мир так же подчинен законам причинности, как и мир физический. Добро поэтому суть не что иное, как большая польза. Простая расчетливость требует умерить эгоизм: человека необходимо убедить в том, что для него самого выгодно поведение, при котором пользу будет иметь все человечество. Отсюда вытекает ориентация на максимальное благо максимального числа людей, что в условиях тогдашней России совпало с ориентацией на социализм и революцию.
Однако подобное отождествление морали с пользой по сути дела означает размежевание политики и традиционной морали. Для человека, воспитанного на подобных идеях, страсть к разрушению превосходит страсть к духовному совершенству, и он превращается в политическое существо, не связанное с традиционными нравственными нормами.
Чернышевский полагал реальной возможность России избежать капитализма при помощи русской крестьянской общины. «Народная» крестьянская революция должна привести к ликвидации помещичьей собственности на землю, для подготовки самой революции необходима организация революционеров.
Народничество. Реформа 1861 года, стабилизировав крестьянскую общину, подорвала разночинскую веру в крестьянскую революцию. На место разночинцев приходят народники, которые жаждут «сближения» с народом и превращения его в «базис» нового революционного движения. Ряд современных исследователей считают философские взгляды народников чрезвычайно противоречивыми: с одной стороны – предельный «философский нигилизм», с другой – напряженный субъективизм, «критически мыслящая личность», выражающая, прежде всего, позитивистскую позицию в философии. Это противоречие имело следствием пренебрежение «логикой мысли», предпочтение ей «логики хождения в народ».
Наиболее ярко философский нигилизм проявился у Димитрия Ивановича Писарева (1840–1868), русского публициста и литературного критика, философа и революционного демократа. Он объявил себя приверженцем «полнейшего материализма», который ограждает себя от «всякой умозрительности» и «диалектических доказательств». Писарев называет это «экономией умственных сил», вызванной необходимостью увеличивать «количество хлеба, мяса, одежды, обуви, орудий и всех остальных вещественных продуктов труда». Принцип утилитаризма Писарева сводится к тому, что, кроме вопроса о голодных и раздетых людях, ничто иное не может быть целью мышления. Отвергая философскую диалектику, когда она «уходит в область слов», он выражал готовность пользоваться ею «как орудием борьбы»[62]. Писарев отстаивал философию, которая «двигала массы… разбивала дряхлые кумиры и расшатывала устарелые формы гражданской и общественной жизни»[63].
Он признавал закономерность смены феодализма капитализмом, неизбежность падения «тиранического господства капитала» и наступления социализма – «новой эры справедливости, физического здоровья и материального благосостояния»[64]. В отличие от других русских революционеров-демократов Писарев не возлагал надежд на крестьянскую общину, а полагал, что по примеру западноевропейских стран Россия пройдёт капиталистическую стадию развития. Утверждая, что революция совершается народом по «внутренней потребности»[65], он считал невозможным вызвать её искусственно и не видел предпосылок для её скорого возникновения.
Петр Никитич Ткачев (1844–1886), революционер, идеолог якобинского направления в народничестве, литературный критик и публицист, философствование считал «эксплуатацией человеческой глупости» и допускал существование лишь «философии природы», тождественной «науке о природе». Познание опирается лишь на наблюдения и сравнения. Любая дедукция аморальна, ибо уводит человека в «схоластические дебри» и мешает его «производственной деятельности».
Свои философские воззрения Ткачев называл «реализмом», понимая под этим «строго реальное, разумно научное, а по тому самому и в высшей степени человеческое миросозерцание»[66]. Краеугольным камнем будущего общественного строя он считал крестьянство, однако сам строй представлял коммунистическим, с ликвидацией частной собственности, экспроприацией орудий производства. Это не совпадало с идеалами русского крестьянства, но Ткачев считал, что оно должно слепо идти за «революционным меньшинством». Ткачев создал собственную схему исторического процесса, согласно которой источником прогресса является воля «активного меньшинства». Эта концепция и стала философским обоснованием теории революции Ткачева.
С позиций политической прагматики подходил к философии и Петр Лаврович Лавров (1823–1900), теоретик русского революционного народничества, философ, публицист, социолог, член 1-го Интернационала, участник Парижской Коммуны 1871 г… Его «Исторические письма», написанные в вологодской ссылке (где он оказался в 1867 г. по приговору военного суда после выстрела Д. В. Каракозова в царя), долгие годы были программным документом русского революционного народничества. Как и Чернышевский, он считал, что философия – орудие общественных партий, «которые бы боролись и выставляли философские принципы для своих практических целей»[67]. Вне человека нет реальности, все рождается из человеческих ощущений. Человек реален дотуда, «докуда ощущает». Столкновение личных деятельностей производит объективный процесс истории.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Подробнее см.: Рузавин Г. И., Ляшенко В. П., Митрошенков О. А. Философия. М.: Перспектива, 2007. С. 30–35.
Там же. С. 33.
См., напр., монографию: Ойзерман Т. И. Философия как история философии. СПб.: Алетейя, 1999.
Рузавин Г. И., Ляшенко В. П., Митрошенков О. А. Философия. – М.: Перспектива, 2007. С. 12.
Цит. по: История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. М., 1994. С.50.
Там же. С. 54.
Палестра – школа физического воспитания для мальчиков и юношей в Древних Афинах.
Платон. Соч. в 3 т. Т.3. Ч. 1. С. 470.
Эллинизм (эллины – самоназвание греков) – период между 323 (год смерти Александра Македонского) и 30 до н. э. (год овладения римлянами Египтом) в истории стран Восточного Средиземноморья. Борьба за власть между преемниками Александра Македонского привела к образованию на месте его державы нескольких государств, политический строй которых сочетал элементы восточных монархий с особенностями греческого полиса; в течение II–I вв. эти государства постепенно попали под власть Рима. Культура эллинизма представляла синтез греческих и местных восточных культур.
Орфизм – течение в философии, генетически восходящее к личности легендарного певца Орфея. Его этическое учение основано на освобождении души из материи. Орфизм опирается на учение о переселении душ, понимая тело как место временного заточения души.
Откровение – в монотеистических религиях непосредственное волеизъявление Бога или исходящее от него знание как абсолютная ценность и норма человеческого поведения и познания. Выражается в текстах Священного Писания (в иудаизме и христианстве – Библия, в исламе – Коран) и Священного Предания (в иудаизме – Талмуд, в христианстве – сочинения Отцов Церкви, в исламе – Сунна).
