131
Так называют ежегодную церемонию в память об освобождении матери Бхагавана.
Бхагаван первоначально написал это предисловие на тамильском языке. Много лет спустя он написал версию предисловия на языке телугу. Это часть версии на телугу, переведенная Суббарамайей.
Когда Бхагаван передвигался за пределами холла, сопровождавший его помощник следил, чтобы преданные или гости не касались тела или ног Бхагавана. В холле Бхагавана защищали и помощники, и деревянные перила, не подпускавшие людей на расстояние, с которого они могли бы коснуться его.
Лист бетеля мажут известковой пастой, кладут туда плод бетельной пальмы, заворачивают и жуют – для улучшения пищеварения или просто для удовольствия.
В Южной Индии многие пользуются правой рукой как «чашкой» во время еды. Когда разносят жидкую пищу, они складывают ладонь чашечкой и выставляют над тарелкой. Когда им в ладонь наливают жидкость, они пьют с той стороны ладони, которая ближе ко рту.
Случай с пахтой полностью приведен в главе «Работники кухни». В этой главе один из поваров, Сундарам, рассказывает совершенно другой вариант истории о том, как Бхагаван перестал работать на кухне. Поскольку Сундарам в то время был постоянным работником кухни, в то время как Г. В. Суббарамайи вообще не было в ашраме, когда это произошло, я предполагаю, что версия Сундарама более верна.
«День за днем с Бхагаваном», 23 января 1946 г.: Д-р Шриниваса Рао спросил, правда ли, что в строфе 10 «Улладу Нарпаду Анубандхам» Бхагаван не учит повторять «сохам». Бхагаван объяснил это так: «Говорят, всю веданту можно уместить в четыре слова: дехам, нахам, кохам, сохам. В этой строфе говорится то же самое. В первых двух строках разъясняется, почему дехам есть нахам, то есть почему тело – это не „Я“, на ахам. В следующих двух строках говорится: „Если человек вопрошает «Ко ахам?», что означает «Кто я?», если он вопрошает, откуда возникает это «я» и осознаёт это, то в сердце такого человека вездесущий Господь Аруначала воссияет как «Я», как «са ахам» или сохам. Он узнает, что «я есть То», «То есть «Я»“».
В штате Тамил-Наду канджи считается пищей бедняков и инвалидов, которые не могут позволить себе что-то более питательное. Хотя многие знали, что Бхагаван любит канджи, ему редко его подавали, так как многим преданным казалось, что будет неуважением подавать своему Гуру такую низкосортную пищу.
Этот эпизод, в котором Кришна дает Арджуне вселенское видение, описывается в главе 11 «Бхагавад-гиты».
«Шри Рамана Дэва Малай», стих 201.
Лакшман Шарма, «Наставления Шри Раманы», The Call Divine, vol. II, p. 572–576.
Там же, p. 572–576.
Там же, p. 572–576. Лакшман Шарма в этой серии статей отмечает, что идеи, излагаемые в первоначальном тексте «Сат даршанам бхашья», были более бескомпромиссными, чем те, которые появлялись в более поздних редакциях текста. В последних версиях книги различия между учением Бхагавана и Ганапати Муни были уже не такими очевидными.
Лакшман Шарма упоминает об этом в одном из вводных стихов «Откровения»: «Переведя на санскрит труд, сочиненный мудрецом Шри Раманой на тамильском языке ради своих преданных, его скромный преданный, пользуясь его милостью и поддержкой, написал легким слогом это произведение под названием «Рамана Хридаям» для своего собственного удовольствия».
«Маха-йога», под псевдонимом «Кто», изд. 1996 г., с. viii.
«Жизнь с Раманой Махарши».
Оригинальное санскритское название – «Шри Рамана Хридайям» («Сердце Шри Раманы»).
В этом произведении 350 стихов. Оставшиеся 50 стихов – это записанные наставления Бхагавана, которых не было в опубликованной версии «Гуру Вачака Ковай».
«Маха-йога», под псевдонимом «Кто», ред. 1996 г., с. viii.
Стихи с 456 по 460 представляют собой перевод «Экатма Панчакам» («Пять стихов о Единственной Самости) – поэмы, написанной самим Бхагаваном на санскрите в 1940-х гг. Я включил в эту книгу не английский перевод Лакшмана Шармы его собственной санскритской версии, а перевод проф. Сваминатхана из «Собрания сочинений».
Ссылка на наставления, о которых Бхагаван писал в стихе 13 «Упадеша Сарам»: «Погруженность имеет две формы: лайя и наса. Погруженное всего лишь в лайю возвращается к жизни. Если оно мертво, оно не возвращается к жизни». Манолайя – это состояние транса или ступора, в котором функции ума временно приостанавливаются. Манонаса (полное уничтожение ума) – это состояние просветления. Лакшман Шарма говорит, что йогические практики, такие как пранаяма, ведут к манолайе, а не к манонасе. Эта тема продолжается в следующем стихе. Метафора с жареным зерном обозначает ум, который не возродится вновь.
Васаны – привычки ума, заставляющие человека вести себя определенным образом и являющиеся причиной перерождений, – в манолайе не уничтожаются и не уменьшаются. Бхагаван часто говорил, что их можно уничтожить, только пребывая в Самости в полностью сознательном состоянии.
Стих 1 поэмы Бхагавана «Аруначала Панчаратнам».
Источником этого стиха, возможно, является стих 34 «Улладу Нарпаду»: «Абсурдны оба высказывания – «я не реализовал Самость» и «я реализовал Самость». Почему? Разве существуют два «я», одно из которых объект для другого? Все на собственном опыте переживают [Самость] как единственно сущую».
Это история, которую Бхагаван часто рассказывал. Десять глуповатых путешественников переходят реку. Чтобы убедиться, что все переправились успешно, один из них пересчитывает людей, и у него получается девять, потому что он забыл посчитать себя. Вслед за ним каждый повторяет его ошибку. Думая, что один из них утонул, все они начинают оплакивать своего погибшего товарища. Прохожий выстраивает их в шеренгу и ударяет каждого палкой, демонстрируя им, что на самом деле их десять. Смысл истории, по словам Бхагавана, в том, что Самость никогда не была утрачена. Она существует даже тогда, когда мы по своей глупости и невежеству горюем, что ее нет. Правильное понимание не приносит ничего нового, лишь устраняет невежество.
