113
На рубеже 1140—1150-х годов центр Юрьевской епархии — очевидно, в связи с возросшей половецкой угрозой — был перенесен в Канев, город на правом берегу Днепра, ниже Псреяславля.
В Никоновской же летописи названы по именам некоторые из половецких «князей», приведенных на Русь князем Глебом и участвовавших в сражении: «князи Чемгура, и Бердебек, и Темир, и прочий князи половецкие». Все эти имена скорее всего восходят к именам позднейших татарских воевод.
ПСРЛ. Т. I. Стб. 372 («…целовавше к Юргю князю на менших детех на Михалце и на брате его», припоминание под 6683/1174 г.).
ПСРЛ. Т. 2. Стб. 489 («…и другыи двор его за Днепром… его же звашеть сам Раем»),
Правильная датировка в Лаврентьевской летописи (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 345, в конце статьи 6662 г.). В Ипатьевской явная ошибка: «Той же осени» (Т. 2. Стб. 479, под 6663 г.).
В Ипатьевской летописи пропуск, восстанавливаемый по Хлебниковскому и Погодинскому спискам (там же, прим. 28). См. также в Лаврентьевской: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 345.
Если не считать известия В. Н. Татищева, который, впрочем, иначе излагает события. По его версии, поляки, договорившись с Мстиславом и «взяв от него мзду, войско с ним отправили. Но оные, пришед, более его области вреда, а никакой пользы ему учиня, возвратились» (Татищев. Т. 3. с. 53.).
Ряд более поздних летописей сообщает иначе: по сведениям их авторов «княгиня Юрьева» явилась в Киев из Новосиля — города на реке Зуше (в нынешней Орловской области), т. е. совершала путь именно через «Вятичи»; см.: ПСРЛ. Т. 25. с. 391 (Эрмитажный список Московского летописного свода конца XV в.); Т. 7. с. 63 (Воскресенская летопись); Т. 9. с. 203 (Никоновская). Но это известие явно противоречит указанию Ипатьевской летописи (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 480), а потому должно быть признано недостоверным.
По Татищеву, против мира с Изяславичами выступал «главнейший его (Юрия. — А. К.) советник, а Изяславичев злодей» князь Юрий Ярославич. Окончательно же убедить Юрия Долгорукого в необходимости примирения с Изяславичами удалось лишь его сыну Андрею Боголюбскому.
Летописи по-разному излагают обстоятельства этого брака. Согласно Ипатьевской, Юрий «повеле… Мьстиславу сынови своему Новегороде женитися Петровною Михалковича, и оженися» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 482). В Лаврентьевской же инициатива заключения брака приписана самим новгородцам: «Toe же зимы ожениша новгородци Мстислава Гюргевича и пояша за нь Петровну Михалковича» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 346). Удивительно, но в Новгородской летописи известие о браке отсутствует.
«От Петра к Марене. Ци ти пъцьне (почнет. — А. К.) князь купьце наделивати… а ты ему мълъви: “Ты, княже, ведаешь, цьть (что. — А. К.) мужь мъре (мор. — А. К.) зиму си възяле…”» (там же. с. 25, грамота № 794).
Изображения на оборотной стороне этой иконы святых Петра и Анастасии (позднее замененной святой Натальей), предстоящих Христу, обнаруживают явную иконографическую параллель к изображениям на кратире мастера Косты. См.: Гиппиус А.А. Петр и Якша. К идентификации персонажей новгородских берестяных грамот XII в. // Новгородский исторический сборник. Вып. 9 (19). СПб., 2003. с. 18—31; он же. О происхождении новгородских кратиров и иконы «Богоматерь Знамение» // Там же. с. 32—47; он же. О нескольких персонажах нов городских берестяных грамот XII в. 1. Петр и Якша (Троицкая усадьба Е) // Янин В. Л., Зализняк А. А., Гиппиус А.А. Новгородские грамоты на бересте… с. 164—174. Гипотезу А.А. Гиппиуса полностью принимает В.Л.Янин (Новгородские посадники. Изд. 2-е, с. 174—182).
В 1131 г. князь Мстислав Владимирович заложил в Киеве каменную церковь «Святыя Богородица Пирогощюю» — очевидно, во имя привезенной из Константинополя иконы (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 301; Т. 2. Стб. 294). Можно предположить, что обе иконы были привезены митрополитом Михаилом, прибывшим на Русь весной или летом ИЗО г. Позднейшие московские книжники XVI в. ошибочно считали, будто Владимирскую икону Божьей Матери привезли в Киев самому Юрию Долгорукому, во время одного из его киевских княжений. См. об этом в летописях Львовской (ПСРЛ. Т. 20. с. 118), Никоновской (Т. 9. с. 204), Тверской (Т. 15. [Вып. 2). Стб. 223) и др. Автор Степенной книги царского родословия (также XVI в.) полагал, будто икона была привезена Юрию неким купцом Пирогощею, приняв название второй из царьградских икон за личное имя (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. с. 192—193: «Сему убо великому князю Георгию от Царя града принесен бысть в Киев Пирогощею купьцем чюдотворный образ Пречистыя Богоматери, иже зватися обыче икона Владимерская…»); также и у Татищева (Татищев. Т. 3. с. 55). Мнение о том, что название иконы Пирогощей следует производить от личного имени (Пирогост), принимают и современные исследователи (см.: Кучкин В. А., Сумникова Т.А. Древнейшая редакция Сказания об иконе Владимирской Богоматери // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. с. 476—477, со ссылкой на М. Фасмера). Традиционное объяснение названия иконы — от греческого πύργoς, башня, т. е. «Башенная».
Современные исследователи с большим доверием от носятся к бытовавшим в Новгороде слухам. Так, по предположению Я.Н. Щапова, экстраординарный сбор Нифонтом денежных средств в Новгороде может свидетельствовать о его намерениях самому претендовать на киевскую митрополию, для чего «действительно были нужны очень большие средства» (Щапов Я.И. Государство и церковь… с. 167— 168). Однако, на мой взгляд, для такого предположения оснований нет: попытка Нифонта утвердиться на митрополичьей кафедре едва ли могла способствовать урегулированию церковного конфликта, к чему тогда должны были стремиться и Юрий Долгорукий, и другие грекофильствующие круги в Руси. Скорее, можно согласиться с М.Д. П рисе л ковы м, который полагал, что речь шла о дани митрополиту, не выплачивавшейся в течение нескольких лет (Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси… с. 343—344).
Точная дата кончины епископа Нифонта приведена в Новгородской Первой летописи. В Ипатьевской летописи правильно сообщается, что владыка преставился «порозное (праздничной. — А. К.) неделе в суботу», но в дате ошибка — 15 апреля (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 483). В Лаврентьевской — ошибочно 18 апреля (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 347); в списках Киево-Печерского патерика — 8 апреля (Патерик. с. 98).
