В 1967 г. был сделан решительный шаг в сторону дальнейшего усиления просветительской и пропагандистской работы среди интеллигенции и студенчества. М. Мутаххари вместе с Мохаммадом Хомаюном, ходжат оль-эсламом Сейедом Али Шахчераги, юристом Насером Миначи и медиком Абдольхосейном Алиабади учредили Научно-образовательный институт Хосейнийе-йе эршад (Моассесе-йе тахкикати ва та’лимати-йе Хосейнийе-йе эршад)[153]. Хосейнийе-йе эршад фактически стала продолжением деятельности начатых Мутаххари и Талегани еще в 1960 г. ежемесячных собраний[154]. Главной задачей этого заведения должна была быть культурно- и религиозно-просветительская работа, а именно пропаганда «правильного ислама» (эслам-е растин)[155], ознакомление широкого круга людей, в первую очередь молодежи, с исламскими науками. Создавая данное учреждение, М. Мутаххари стремился организовать работу Хосейнийе-йе эршад «на самом высоком уровне, соответствующем запросам современного общества, так чтобы она могла соперничать с университетом».
В уставе Хосейнийе-йе эршад был прописан перечень основных направлений ее работы:
«1) Приглашение лекторов из числа ученых и квалифицированных специалистов по исламу для чтения лекций в соответствии с уровнем мышления образованного класса. Еженедельные лекции, а также по праздникам и памятным дням.
2) Приглашение выдающихся и квалифицированных ученых страны для чтения лекций по научной тематике, философии, истории, литературе… Ученые, приглашаемые для чтения лекций, не должны иметь плохую репутацию с исламской точки зрения.
3) Издание и публикация лекций и проповедей.
4) Создание секции ответов на вопросы. Вопросы должны фиксироваться и сдаваться в архив.
5) Создание секции исламских исследований: а) исследование исламских вопросов, особенно тех, которые возникли в современную эпоху (философские, научные, общественные, экономические, исторические проблемы, изучение других религий и антиисламских течений);
б) изучение процессов, происходящих в современном обществе.
6) Создание учебных курсов по различным исламским дисциплинам.
7) Активное участие в исламской общественной деятельности (отправка образцовых групп паломников в Мекку и святые места).
8) Создание детских садов, школ и училищ.
9) Создание благотворительных учреждений и больниц.
10) Экономическая деятельность с целью получения дополнительных средств финансирования организации»[156].
Хосейнийе-йе эршад осуществляла деятельность в 1967-1971 гг., и за это время сложился основной состав ее лекторов, в который помимо М. Мутаххари входили Мохаммад Таги Шариати и его сын Али Шариати, Фахроддин Хеджази, Фальсафи, Али Гафури, Мостафа Катираи, Фазлолла Махалати, Садр Болаги.
Особую популярность приобрели лекции молодого преподавателя Али Шариати (1933-1977), специализировавшегося на социологии религии. А. Шариати был сыном знаменитого мешхедского проповедника и религиозного деятеля Мохаммада Таги Шариати, с которым у М. Мутаххари сложились очень хорошие и доверительные отношения еще в 1940-е гг. А. Шариати был участником Движения национального сопротивления в начале 1950-х гг. и поддерживал М. Мосаддыка, в связи с чем неоднократно подвергался арестам. В 1955 г. он окончил Мешхедский университет, а два года спустя отправился на учебу в Университет Сорбонны (Франция), где защитил диссертацию по социологии.
В первой половине 1960-х гг. А. Шариати занимался изучением социологии и истории религии, находясь в тесном общении со многими выдающимися деятелями науки и культуры (социолог-позитивист Ж. Гурвич, исламоведы Л. Масиньон и Ж. Берк, философ Ж.П. Сартр и др.). Во Франции А. Шариати сблизился с алжирским национально-освободительным движениям, вошел в круги левых деятелей, стал интересоваться идеями французского левого автора африканского происхождения Ф. Фанона. Находясь за рубежом, А. Шариати стал одним из активистов Движения за свободу Ирана. Набрав колоссальный интеллектуальный багаж и опыт знакомства с западной философской и социологической мыслью, в 1964 г. Шариати вернулся в Иран и стал преподавать в Мешхедском университете, параллельно выступая с яркими лекциями в созданной его отцом религиозно-просветительской организации Канун-е нашр-е хагайег (Центр распространения истинных знаний), которая во многом и послужила протипом Хосейнийе-йе эршад. Вскоре на него обратил внимание часто посещавший Мешхед Мутаххари, который пригласил Шариати к сотрудничеству, предложив написать несколько глав для задуманной им книги «Мухаммад -Печать Пророков» (Мохаммад Хатам аль-анбийа)[157].
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Остад-е Мутаххари аз негях-е ханеваде. Тегеран, 1388. С.58-59.
Голизаваре Г. Васф-е варастаги-йе шарх-е хал-е Шейх-е Мохаммад Хосейн Мутаххари педар-е Остад-е Шахид-е Муртаза Мутаххари // Пасдар-е эслам. 1380. № 234. С. 37-48.
Остад-е Мутаххари аз негях-е ханеваде. Тегеран, 1388. С. 58-59.
Там же. М. Давари приводит иную версию биографии деда и отца Мутаххари, которая существенно расходится с той версией, которую приводит в своей книге Г. Голизаваре, опирающийся на сведения М.Х. Васеги Рада (Васеги Рад М.Х. Мутаххари: Мотаххар-е андишеха. Т. 2.). Без ссылки на источники или исследовательскую литературу он пишет о том, что Мохаммад Али переехал не в Фариман, а в Абдолабад – предместье провинциального городка Торбат-е Хайдарийе. Затем его сын Мохаммад Хосейн после возвращения с учебы не смог найти себе там применения и поселился в Калан-дарабаде, пригороде Торбат-е Хайдарийе, и только в первые годы Конституционной революции 1905-1911 гг. отправился по приглашению своих друзей в Фариман (Davari Т.М. The political thought of Ayatullah Murtaza Mutahhari: an Iranian theoretician of the Islamic state. P. 7). M. Давари, который выявил некоторые неточности в биографических сведениях предыдущих исследователей жизни Мутаххари, тем не менее сам зачастую приводит не совсем точные сведения, например, некоторые его датировки носят приблизительный или гипотетический характер, что говорит о том, что во многих случаях у него не было доступа к более точным сведениям. Поэтому в данной работе мы полагаемся на версию Г. Голизаваре.
Назар-е Шахид-е Мутаххари дар баре-йе педар о чахар остад-е барджастеш. URL: http: / / www.rahpouyan.com/vizhe / motahari (дата обращения: 13.05.2011).
Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1377. С. 31.
Мутаххари М. Эллял-е герайеш бе мадигяри. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1372. С. 9.
Мутаххари М. Эллял-е герайеш бе мадигяри. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1372. С. 9.
Маталеби аз Остад-е Шахид-е Мутаххари дар баре-йе Хаким. URL: http://ostadhakim.blogfa.com/post-2.aspx (дата обращения: 21.05.2011).
Насколько известно, Мехди Шахиди Разави обучался у своего отца, а тот, в свою очередь, изучал философию в Тегеране у видных ученых того времени: Мирзы Абольхасана Джельве и Мирзы Эбрахима Гиляни. Вернувшись в 1913 г. в Мешхед, Ага Бозорг Хаким Шахиди Разави преподавал философию по трудам «Ишарат», «Шаварик», «Шарх-и лум’а», «Шарх-е манзуме», «Асфар» и т.д. (Мирза Абд ар-Рахман, автор «Тарих-и Хурасан»). См.: Маталеби аз Остад-е Шахид-е Мутаххари дар баре-йе Хаким. URL: http://ostadhakim. blogfa.com/post-2.aspx (дата обращения: 21.05.2011).
См.: History of Islamic Philosophy / ed. S.H. Nasr, O. Leaman. Routledge History of World Philosophies. Vol. 1. London, 2007. 1211pp.
Становление этой школы завершилось в 1960-е гг. Сторонники этого направления выступают за отделение «божественного от человеческого» (ар. тафкик), выделяя три основных метода религиозного познания, придерживаются традиционной методологии толкования Корана без апелляции к философской или мистической аргументации. Хакими М.Р. Мактаб-е тафкик. Кум: Далил-е ма, 1383. С. 159.
Общество Ходжатие было создано в 1953 г. для борьбы с распространением бахаизма. Пользовалось поддержкой шаха, пропагандировало аполитизм, направляя энергию наиболее активной части верующих на миссионерскую и религиозно-полемическую деятельность. Свой аполитизм обосновывало необходимостью ожидания пришествия Имама Махди, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии (гайбат аль-кубра).
