В эти дни, когда над миром господствует военная сила, все мужчины и женщины могут жить только надеждой. Если они благословлены мирными домами и семьями, они надеются, что им будет дозволено сохранить их и увидеть, как их дети вырастут счастливыми. А если бы они потеряли свои дома, как это произошло с нами, их потребность в надежде и вере стала бы еще больше. Надежда всякого человека, в конце концов, это просто надежда на душевный покой. Моя надежда основывается на мужестве тибетцев и на той любви к истине I справедливости, которая все еще горит в сердце человеческой расы, а вера моя - вера в сострадание Будды.
Возведение на престол. 1940 год
Во время неформальной аудиенции. 1942 год.
Монастырь Радэнг, лежащий на пути из Такцера в Лхасу. 1939 год.
Дворец Далай-лам - Потала
Правительство и народ, собравшиеся на торжественную церемонию на равнине близ Лхасы.
Его Святейшество Далай-лама и Панчен-лама во время торжественной встречи на вокзале по прибытии в Пекин.1954 год.
Во время встречи с Мао Цзе-дуном в Пекине.1954 год.
Маршрут из Лхасы в Масури. 1959 год.
1. Тибет; 2. Индия; 3. Бутан; 4. Непал; 5. Бирма; 6. Китай; 7. конные тропы; 8. автомобильные дороги; 9. железные дороги; 10. Лхаса; 11. Чу; 12. Норлинг; 13. Кьи; 14. Чела; 15. Рамэ; 16. Кьишонг; 17. Чешол; 18. Гьянго-Гьелсанший; 19. Сапола; 20. Чэньей; 21. Риудечен; 22. Тойсам-Даргьей-линг; 23. Ято-Дагла; 24. Очу-Дочжанг; 25. Тагла; 26. Шопонуб; 27. Деу-Лхэй; 28. Лхунцзе Дзонг; 29. Чагола; 30. Чжора; 31. Цона; 32. Карпо-ла; 33. Манг-Манг; 34. Чунгэймо; 35. Госум-чортэн; 36. Шарнья; 37. Нунг-лха; 38. Тонлег; 39. Таванг; 40. Чжанг; 41. Сенге-Чжонг; 42. Деранг; 43. Равэнг; 44. Бумдола; 45. Келонг; 46. Тэчипур; 47. Цангпо; 48. Брахмапутра; 49. Дхарамсала; 50. Дарадун; 51. Масури; 52. Талэ; 53. Сарпа; 54. Дэт; 55. Силигури; 56. Лагнао; 57. Варанаси
Во время встречи с премьер-министром Индии Джевахарлалом Неру. 1959 год.
Линг Ринпоче, старший учитель Его Святейшества.
Тричжанг Ринпоче, младший учитель Его Святейшества.
Его Святейшество Далай-лама пересекает границу Индии на спине дзо. 1959 год.
По дороге из Лхасы в Индию. 1959 год.
Очерк тибетского буддизма
Необходимость религии в этой жизни
Первая причина, почему мы прибегаем к религии, состоит в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, один он не может обеспечить надлежащего прочного счастья. Кажется даже, что, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства. Благодаря успехам в новых областях знания, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы считали обителью богов. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключено, что в результате таких успехов мы столкнёмся с врагами вне нашего мира. Во всяком случае, такие достижения никогда не смогут принести людям наивысшего и прочного счастья, ибо материальный прогресс всегда пробуждает стремление к дальнейшему материальному развитию, и приносимое им удовлетворение всегда остаётся эфемерным. С другой стороны, когда сознание исполнено радости и удовлетворения, физические лишения переносить легче, а если удовольствие происходит из самого сознания, - оно является подлинным и длящимся. Никакое другое удовольствие не сравнится с удовлетворением, получаемым от религиозной практики. Это самое большое удовольствие - наивысшее по своей природе, и разные религии указывали свои пути к его достижению.
Вторая причина прибегания к религии состоит в том, что она существенно необходима даже для наслаждения материальными удовольствиями. Ведь удовольствие и страдание не возникают от одних лишь внешних факторов - к тому должны быть и внутренние причины. Без внутреннего отклика никакая внешняя стимуляция не даст ни наслаждения, ни боли.
Внутренние причины эти - следы или отпечатки, оставленные в сознании прежними нашими действиями; как только они сопрягаются с соответствующими внешними факторами, мы вновь испытываем наслаждение или боль. Недисциплинированный ум «накапливает» дурные потенции при совершении дурных деяний, и потом, как только появляются подходящие условия, испытывается страдание, являющееся следствием прежних дурных поступков. Таким образом, дальние причины наших страданий находятся в прошлом.
Все наслаждения и страдания в основе своей проистекают из сознания, а религии помогают овладеть своим сознанием.
Необходимость религии для будущей жизни
Откуда нам знать, есть ли следующие жизни? Согласно буддийскому учению, даже если характер причины и следствия различны, они должны иметь одни и те же сущностные свойства, определённую связь - иначе данная причина не могла бы вести к данному следствию. Например, человеческое тело воспринимаемо, имеет цвет и форму, следовательно его непосредственная причина или источник тоже должны иметь эти качества. Сознание, однако, формы не имеет, следовательно его непосредственный источник, или причина, тоже должен быть без формы. Так, например, семена лекарственных растений имеют лекарственные свойства, а семена ядовитых растений - яд.
Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство существ обладают еще и физическими телами. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: например, непосредственной причиной тела служат тела родителей. Но физическое не может произвести сознание, или «психическую материю». Следовательно, непосредственной причиной сознания должно быть сознание, которое существовало до момента зачатия, сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствии: сознание должно быть продолжением предшествовавшего сознания. Этот довод, по нашему мнению, свидетельствует о существовании предыдущей жизни.
Об этом же говорит и то, что некоторые взрослые и дети помнят свои предыдущие рождения. И в засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых времён, и в наши дни имеются примеры сохранения памяти о предыдущих рождениях.
