Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

«Ока чинна катха», – когда Бхагаван прерывает стремительный поток своей речи этими тремя словами на языке телугу – «Одна маленькая история», все уши навострены, все сердца трепещут, ибо то, что последует, – это вспышка, которая все озаряет, это ливень, который освежает, это шутка, которая веселит, это «таблетка», которая успокаивает, это беглый взгляд на эпическое величие или помпезную нелепицу, это поэтическая интермедия, это забавное подтрунивание, это песенка, которая поднимает настроение, это глубочайшая мысль в сахарной оболочке, это обезоруживающая острота, это град насмешек над болтовней на религиозные темы! Это может быть поучительный рассказ о прошлом или о современной комедии, это может быть выпад против теологических разглагольствований или снисходительная усмешка над эгоизмом высокопоставленных служителей церкви.

«Чинна катха», если поразмыслить над ее значением, – это эффективное средство в образовательной программе Бхагавана. Во время Его бесед эти притчи и истории всегда наготове, держась стайками на небесном своде Его любви. Он позволяет нескольким из них залетать в наше сердце и удобно устраиваться там, пока мы не приголубим и не приручим их и не сделаем неотъемлемой частью своего мышления и поведения. Перед вами чарующий, благоухающий букет этих многоцветных катх, собранных для наслаждения, размышления и вдохновения.

Н. Кастури

Боги решили избрать предводителя ганы – сонма полубогов, служителей Шивы[1]. Для этого они устроили состязание, участники которого должны были быстро обежать вокруг земли и вернуться к стопам Шивы. Боги отправились в путь, используя свои собственные средства передвижения. Старший сын Шивы вступил в соревнование с большим энтузиазмом. У него была слоновья голова, и ехал он на мыши! Продвигаясь поэтому с большим трудом, он недалеко ушел, когда перед ним вдруг появился святой мудрец Нарада[2] и спросил: «Куда держишь путь?» У сына Шивы это вызвало раздражение, перешедшее в ярость, ибо то, что случилось, было дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для тех, кто отправлялся в дорогу. Плохо, если первым, кого вы встретите на пути, будет одинокий брахман. Нарада – будучи, правда, главным среди брахманов (он был сыном самого Брахмы) – явился дурным предзнаменованием! Если вы куда-то направляетесь и кто-то окликает вас «Куда держишь путь?», – это тоже плохая примета. А Нарада задал именно этот вопрос!

Однако Нарада смог смягчить гнев сына Шивы. Он выведал у него причину его трудностей и понял, что тот хочет выиграть соревнование. Нарада успокоил его, убедил не поддаваться отчаянию и дал ему совет: «Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево, называемое Вселенной. Сию же минуту напиши это имя на земле, обойди вокруг него и поспеши назад, к Шиве, за призом». Он так и сделал. Когда его спросили, как мог он вернуться так быстро, он рассказал о Нараде и его совете. Шива признал действенность этого совета, и приз был присужден сыну, которого провозгласили Ганапати – господином сонма полубогов и Винаякой – единовластным повелителем.

У великого гуру Шанкары[3] было четыре главных ученика: Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них Падмапада хотел лишь служить учителю, а на занятия не обращал внимания. Другие ученики обычно насмехались над ним за его отставание в науках. Но его глубокое почитание гуру возмещало этот пробел. Как-то раз он стирал одежду учителя и сушил ее на камне посредине реки. Он придерживал одежду, но вода вдруг стала подниматься все выше и выше, и он сам едва удерживался на вершине камня. Было уже позднее время, гуру могла скоро понадобиться чистая одежда. Тогда Падмапада решился пойти прямо по бурным волнам реки. Он знал, что благословение гуру будет оберегать его. Так и случилось. Там, где ступала его нога, распускались твердые, как камень, лотосы и удерживали его на своих лепестках. Вот откуда пришло его имя – Лотосостопный (Падмапада). Милость гуру позволила ему овладеть всеми знаниями и стать ярчайшим образцом древней мудрости.

Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости. Он пришел к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнес: «Намах Шивая!» (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришел искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умен его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдет и зажжет погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из нее воду, налить масла и тогда попытаться зажечь ее. Садхака проделал все это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал – и добился успеха! Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал: «В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружен в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости».

Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагьи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.

Один художник много странствовал по свету и приобрел широкую известность. Но ему не удавалось найти путь к Кришне, хотя ему очень хотелось получить Его признание. С этой целью он попросил у Кришны свидания, встретился с Ним и предложил Ему постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю. Кришна сразу увидел, как тщеславен художник. Точно в срок художник принес законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясен отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и попросил еще неделю для окончания работы. Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу. В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определенной формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил: «Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет тебе сделать это». И он прошептал что-то на ухо художнику. Тот последовал совету Нарады, вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет все равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел лишь зеркало, отразившее точную Его копию.

Если вам кажется, что Бог подобен тому или подобен сему, это заблуждение. Вы не можете описать Бога. Все ваши попытки окажутся тщетными. Держите свой ум в чистоте, наполняйте его любовью и преданностью, тогда только предстанет перед вами истинный образ Бога.

Как-то в субботний день один человек, погруженный в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию. Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребенком; оба еле держались на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода. Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребенком, а потом принес им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости. Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принес ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесенные им бананы священны: они не могут сгнить, и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами двух голодных существ и единственное, что он принес домой, – священные плоды своего действия. Отец почувствовал, что сын достоин его и что все его молитвы услышаны. С этого времени его любовь к сыну становилась все сильнее и они стали гораздо ближе друг другу.