Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил все оставшееся молоко, и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: «Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу». Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить ее. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.
Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.
Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.
В сердцах пастушек заключен высший тип бхакти. Примером может служить Нираджа. Когда она как невеста одного пастуха пришла в Бриндаван из далекой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако она, несмотря на все предостережения, увидев Кришну на празднике Говардхана, отдала Ему свое сердце. Эта духовная привязанность поставила ее перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой из гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Бриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зеленой беседке, где она увидела Его впервые. У нее к Нему была только одна просьба: она мечтала услышать божественную флейту до того, как умрет на Его коленях. Господь сказал: «Я не взял ее с собой», но только для того, чтобы одарить ее Своей милостью, сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую ее сердце излиться слезами, поток которых унес ее душу.
Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую веревку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за веревку. И это было очень глупо. Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится веревка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.
27. Одеяло майи (иллюзии) и медведь
Атма таттва (сущность Атмана) едина и неделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: «Я прыгну в воду и вытащу этот тюк». И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мертвой хваткой. Пастушки́ на берегу кричали: «Отпусти тюк и плыви назад!», а мальчик им в ответ: «Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!»
Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем ее за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за нее. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создает эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времен учит, что, хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и Он представляет единство в разнообразии и множестве форм.
Самартха Рамадас, великий святой, ходил и просил милостыню. Он остановился у дворца Шиваджи, мимо которого пролегал его путь, и крикнул: «Подайте милостыню!» Шиваджи сам спустился к нему и вложил ему в руки листок бумаги. «На что голодному клочок бумаги?» – спросил Рамадас. «Пожалуйста, прочти, что там написано», – сказал Шиваджи смиренно и почтительно. Бумага была документом, по которому Шиваджи передавал все свое царство под надзор и попечение своего учителя Самартхи Рамадаса. Рамадас рассмеялся и сказал: «Ну что ж, управляй царством от моего имени, строго следуя своей дхарме», – и вернув Шиваджи бумагу, отправился за нищенским подаянием.
29. «Танешах Бхарата» Тенали Рамакришны
Желая использовать священную историю о Пандавах в своих мирских целях, султан Дели Танешах пригласил как-то к своему двору восьмерых известных поэтов из Виджайянагара[15]. Им предложили продекламировать выдающиеся эпизоды Махабхараты. Они сделали это в прекрасной и чарующей манере. Выслушав историю о Пандавах, султан высказал пожелание, чтобы они написали новый эпос, в котором он будет представлен как Дхармараджа, старший из Пандавов, а его любимые министры – как остальные братья-Пандавы, враги же его будут фигурировать как Кауравы. Другими словами, он попросил поэтов написать «Танешах-Бхарату» – поэму о себе самом. Поэты были совсем не склонны сочинять подобный эпос и обсуждали между собой, что же им предпринять в этой ситуации.
Среди них был поэт по имени Тенали Рамакришна, человек умный и сообразительный. Он вышел вперед и сказал, что берет на себя сочинение этой поэмы. Он задумал преподать урок Танешаху. А тот велел ему написать поэму за неделю. Неделя подходила к концу, а Рамакришна даже и не начинал писать. Другие поэты испугались, что Танешах накажет их. К концу условленного срока Рамакришна взял с собой несколько листов бумаги и отправился к султану, который пригласил своих друзей слушать великое творение. Танешах спросил Рамакришну, завершил ли он уже Бхарату, и Рамакришна сказал, что она почти закончена, но у него есть небольшие сомнения, которые мог бы рассеять Танешах. Тот спросил, какие же это сомнения. Рамакришна ответил, что не решается высказать их при публике, а хотел бы обсудить их с глазу на глаз. Они уединились, и Рамакришна сказал, что ему не совсем ясно, кто подойдет на роль Драупади. Ведь она была женой всех пяти братьев-Пандавов, а следовательно, и в новом эпосе должна играть подобную роль. А это значит, что жена Танешаха будет также и женой его министров. Рамакришна спросил, согласен ли султан отвести эту роль своей супруге. Это совсем не понравилось Танешаху, и он сказал, что не видит необходимости сочинять новую Бхарату. Вручив Рамакришне подарки, он велел ему удалиться – и как можно скорее.
Мы видим, что султан хотел стяжать славу Пандавов, но не хотел обременять себя священными узами, скрепившими брак Пандавов и Драупади. Сегодня, если мы стремимся утвердить величие нашей культуры, мы должны понять, что основой ее является почитание нравственности и правды. Этим путем мы и обязаны идти. Если же мы заботимся только о славе, а не о том, чтобы следовать дорогой наших предков, мы уподобимся Танешаху. А это значит вести жизнь, полную лицемерия. Мы не должны гнаться за громким именем и дешевой популярностью. Мы должны обратиться к самым истокам жизни.
30. Садхана (подвижничество) Сабари
У Сабари было очень нежное, полное сострадания сердце. Очень интересна история о том, как пришла она к риши Матанге и осталась в его ашраме. Она была родом из лесного племени, в котором бытовал обычай в ночь перед свадьбой приносить козу в жертву племенной богине, чтобы та одарила милостью супружескую пару. Родители выбрали Сабари жениха, но когда она узнала о предстоящем кровопролитии, то заплакала и упала к их ногам, умоляя пощадить козу: «Может ли быть счастливой наша супружеская жизнь, если прологом к ней станет предсмертное блеяние козы?» Но отец оттолкнул ее, и жестокий ритуал был совершен. В эту же ночь Сабари сбежала из этого дома пыток и укрылась в лесной чаще неподалеку от деревни.
Когда наступило утро, ее родители и родственники жениха пришли в смятение; «прочесывая» окрестности, они прошли в двух шагах от того места, где, притаившись в густой чащобе, укрылась Сабари. Они повернули назад, и кто-то сказал: «Она не могла скрыться в обители, ведь женщинам туда вход закрыт». Сабари услышала эти слова и поняла, что обитель была бы для нее самым безопасным местом. Она верила, что кто-то из отшельников пожалеет ее и не прогонит прочь. Матанга издалека заметил ее и разрешил поселиться в своем ашраме. Через много лет, незадолго до своей смерти, он сказал ей, что Сам Бог в образе Шри Рамы посетит вскоре их обитель. Находясь в четырнадцатилетнем лесном изгнании, Рама стремится защитить отшельников и подвижников, которые отдаются духовной практике в лесах, от опустошительных набегов демонов. Рама, сказал он, странствует по лесу вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой.
