1. Имиш – «семена»;
2. Ик’ – «ветер»;
3. Ак’баль – «дождь»;
4. К’ан – «спелый»;
5. Чикчан – «большой змей»;
6. Кими – «смерть»;
7. Маник’ – «поднимающий ветер»;
8. Ламат – «молния» (?);
9. Мулук – ?;
10. Ок – ?;
11. Чуэн – ?;
12. Эб – «туман»;
13. Беи – ?;
14. Хиш (Иш) – «ягуар»;
15. Мен – ?;
16. Киб – «воск»;
17. Кабан – «землетрясение»;
18. Эц’наб (Эсанаб) – «нож»;
19. Кавак – «долгий»;
20. Ахав – «владыка».* * *
Что-то мистическое в этих словах – «семена», «ветер», «дождь», «спелый», «большой змей», «смерть», «поднимающий ветер», «молния», «туман», «ягуар», «воск», «землетрясение», «нож», «долгий», «владыка» – вне всякого сомнения…
И логика улавливается в изложении – вчитайтесь, вдумайтесь, смерть и жизнь шествуют рядом, «плюс» меняется на «минус» и вновь – «плюс»… Но выше всех, венчает «вертикаль» – владыка. Кто он – прорицатель, пророк, учитель, спаситель мира, сумевший пройти сквозь все испытания, по всем ступенькам испытаний… Об этом осторожные жрецы майя промолчали, видимо, предоставив самим нам ответить на этот вопрос.
Но и мы вряд ли дадим точный ответ, нет, и на нашу долю падут только предположения, причем выведенные именно, исключительно нами. Кто-то воспримет их как руководство к действию, кто-то – критически (и это не исключено).
Ну а мы?
Мы продолжим вчитываться в наследие майя дальше, стремясь обнаружить ту крупицу знаний, то золотое звено, которое позволит нам выстроить «картину мира»…
* * *
…«Каждый день имел своего бога-покровителя (известны не все), а также связанное с ним животное и растение.
Майя пользовались 13-дневной неделей, дни которой не имели названий, а обозначались цифрами. Каждое из чисел недели имело своим покровителем одного из тринадцати небесных богов, по-видимому, тех же, которые были покровителями «двадцатилетий».
Комбинация 13-дневной недели и двадцать названий дней дает 260-дневный цикл, так как название дня повторяется с тем же числом недели через 260 дней (т. е. через тринадцать двадцатидневных месяцев). 260-дневный цикл играл большую роль в ритуальном календаре. Началом его считался день 1 Имиш. В определенные дни цикла выполнялись обряды, связанные с огнем:
3 Чикчан – 3 Ок – 3 Мен – 3 Ахав – «зажигальщик несет огонь».
10 Чикчан – 10 Ок – 10 Мен – 10 Ахав – «зажигальщик разводит огонь».
4 Чикчан – 4 Ок – 4 Мен – 4 Ахав – «зажигальщик раздувает огонь».
11 Чикчан – 11 Ок – 11 Мен – 11 Ахав – «зажигальщик гасит огонь» [44] .
Несет… разводит… раздувает… гасит… Огонь – фактор жизни, огонь – спасение жизни, огонь – верный друг жреца-прорицателя, который видит будущее в огненных лепестках… Но майя не были бы майя – не только одной из самых загадочных цивилизаций, но и обществом, интеллекту которого можно завидовать и сейчас.
И вот – свидетельство.
«Из сохранившихся текстов известно, что древние майя имели также особый лунный календарь. Лунный месяц имел либо 29, либо 30 дней (соответственно наблюдаемым фазам луны). Дни лунного месяца обозначались числами, причем первый день (как и в двадцатидневном месяце) не имел числа. Шесть лунных месяцев составляли лунный полугод, после чего опять шел первый лунный месяц.
Майя употребляли различные лунные календари, в зависимости от того, «какая лунная дата считалась соответствующей начальной циклической дате эры майя (4 Ахав 8 Кумху)». После этого во всех городах «примерно 70 – 100 лет употреблялся единый лунный календарь, тождественный с календарем Копана (город, один из центров цивилизации майя). Затем единая система была нарушена. Некоторые города, в частности Киригуа, вернулись к прежнему лунному календарю» [45] .
В источниках колониального периода лунный календарь не фигурирует, хотя есть указания на то, что в XVI веке, наряду с 20-дневными месяцами, были известны и 30-дневные. Счет дней в этих месяцах начинался с новолуния.
Из сохранившихся текстов известно о существовании у древних майя 9-дневной недели… Судя по аналогии с ацтеками [46] , в этой неделе счет велся не дням, а ночам. У ацтеков каждая ночь имела своим покровителем одного из 9 богов подземного мира:
1) Шиутекутли (бог огня);
2) Ицтли (бог жертвоприношений);
3) Пильцинтекутли или Тонатиу (бог солнца);
4) Синтеотль (бог кукурузы);
5) Миктлантекутли (бог смерти);
6) Чальчиутликуе (богиня вод);
7) Тласольтеотль («мать земли»);
8) Тепейоллотль (бог земли);
9) Тлалок (бог дождя)».
Боги огня, солнца, воды, земли, дождя, жертвоприношений, кукурузы, смерти. В принципе, эти семь составляющих – основа всей жизни майя, тех ее «элементов», что составляет их тело (кукуруза, солнце, вода, земля) и дух (жертвоприношения).
«Названия дней в месяце ежегодно смещаются по отношению к числам месяцев из-за пяти добавочных дней. Через четыре года добавочные дни составят полный 20-дневный месяц, и год опять начнется со дня того же названия (хотя числа 13-дневной недели окажутся разными). На одно и то же число месяца в разные годы приходятся четыре разных названия дней.
В XVI веке начало года приходилось на дни К’ан, Мулук, Хиш, Кавак; у древних майя, судя по иероглифическим текстам, – на дни Ик’, Маник’, Эб, Кабан. Каждый год четырехлетнего цикла имел своих богов-покровителей», предсказания, а также был связан с определенной стороной света и цветом [47] :
Мулук – он же Кан Цикналь, он же Чакаль Бакаб, он же Чак Павахтун, он же Чак Шиб Чак;
Хиш – он же Сак Кими, он же Сакаль Бакоб, он же Сак Павахтун, он же Сак Шиб Чак;
Кавак – он же Хосан Эк’, он же Эк’ель Бакаб, он же Эк’ Павахтун, он же Эк’Шиб Чак.
С каждым из богов-покровителей майя связывают известные предсказания, последние связаны с ежедневным, ежемесячным и ежегодным циклом обыденной жизни майя, народу со своей цивилизацией, очень богатой историей и удивительной культурой, но добывающей потом хлеб свой. А потому предсказания майя более «приземленные» к действительности, чем мало доступные для толкования
«Предсказания майя:
К’ан – хороший год; некоторые болезни;
Мулук – хороший год, однако будет мало дождей;
Хиш – тяжелый год; засуха, голод, болезни;
Кавак – плохой год; гибель посевов, большая смертность [48] .
Происхождение четырехлетнего цикла связано, как указано выше, с древним порядком смены власти по родам. Предсказания, вероятно, связаны с истощением полей. По-видимому, на раннем этапе земледельцы не комбинировали старые и новые участки, а сеяли несколько лет подряд на одних и тех же участках, пока почва не истощалась, а затем переходили на другое место. В дальнейшем предсказания отошли в область жреческой астрологии.
Для того чтобы год начался снова со дня того же названия и того же числа 13-дневной недели, нужно, чтобы прошло тринадцать четырехлетних циклов, то есть 52 года или 18 980 дней. В источниках колониального периода 52-летний цикл (так называемый «календарный круг») не упоминается. Для того чтобы обозначить любой из 18 980 дней 52-летнего цикла, достаточно указать число 13-дневной недели, название дня и число месяца (например, 4 Ахав 8 Кумху). Такая дата календарного круга повторяется через каждые 52 года. Ее можно условно называть циклической датой.
Кроме циклического летосчисления, древние майя пользовались одновременно летосчислением по эре, указывая количество дней, прошедших от начальной даты. Счет дней велся от циклической даты 4 Ахав 8 Кумху. Эта начальная дата известна только по иероглифическим текстам и не упоминается в источниках колониального периода. Самые ранние датированные надписи майя относятся к восьмому «четырехсотлетию» от начальной даты, а самые поздние – к десятому. Таким образом, исторический период начинается более чем через три тысячи лет после начала эры майя.
В летосчислении по эре счет велся не годам, а дням. Счет велся по двадцатиричной системе, но с той особенностью, что единица третьего порядка составляла не 400 дней, а 360. Названия первых четырех единиц счета часто встречаются в источниках:
к’ин (1 день),
виналь (20 дней),
тун (360 дней),
к’атун (7 200 дней).
К’атун можно условно называть «двадцатилетием». В иероглифических текстах часто встречается счетная единица, составляющая 144 000 дней, т. е. 20 «двадцатилетий», или «четырехсотлетие». Иногда встречаются высшие счетные единицы.
В текстах колониального периода древний способ датировки по эре (так называемый «длинный счет») никогда не применяется, а вместо него фигурирует так называемый «короткий счет» по «двадцатилетиям» (к’атун). Например, к’атун 8 Ахав обозначает такой 7 200-дневный период, последний день которого называется Ахав и приходится на 8-е число 13-дневной недели. Так как счет к’атунов ведется со дня Ахав (начальная дата), то очевидно, что каждый к’атун кончается тоже днем Ахав (7 200 делится на 20 без остатка) с различными числами недели от 1 до 13. Число недели, приходящееся на последний день данного к’атуна, всегда на 2 меньше, чем у предыдущего (потому что при делении 7 200 на 13 в остатке 2). К’атун, последний день которого выйдет с тем же числом недели, повторяется через 7 200 x 13 = 93 600 дней (около 256 лет, так называемый «круг к’атунов»). Счет начинался с к’атуна 8 Ахав, в который произошло вторжение племени ица в Юкатан. Каждый к’атун имел своих богов-покровителей:
