при создании двух биологических подвидов людей, и может ли быть братство биоробота с созданием творца? Духовные ценности — вера, надежда и любовь — отсутствуют в концепциях инклюзивного капитализма и трансгуманизма, о них ни слова в книжке Шваба и в декларации целей финансистов и транснациональных корпораций.
Опираясь на духовный натурализм при определении смысла жизни и национальной идеи, нельзя разделять три составляющие человека: биологическую, интеллектуальную и духовную. Иначе любая идеология будет обречена на провал. Как это произошло и с социализмом, который игнорировал духовность и отчасти биологию, и с капитализмом, игнорирующим духовность и поставившим биологию в основу всего.
Одно из отличий человека от других живых существ на Земле — не тело и ум, а воля — способность делать самостоятельный выбор, когда решения больше зависят не от внешних обстоятельств, а от внутренних убеждений. И чем меньше человек подвержен влиянию внешних обстоятельств, чужой воле или инстинктам — тем ближе он к тому, чтобы называться человеком разумным, духовным и свободным.
Отстаивать свободу воли ценой лишений может не каждый. Умный человек видит больше непознанного и предполагает, что его мнение — вряд ли истина в последней инстанции. Поэтому умный чаще сомневается и уступает, как в пословице «Умный в гору не пойдёт, умный гору обойдёт». Выходит, отстаивать свою волю до победного может либо очень верующий (в свои убеждения или знания), либо не слишком разумный упрямец.
В потребительском обществе человек заявляет: «Я — это мои вещи и положение», в духовном (идеологическом): «Я — это вера и идеи, которые я разделяю». За деньги люди готовы драться и убивать, но умирать за них не готовы. В отличие от идейных людей, которые идут на костёр за веру, ложатся на гранату за близких. Людей, готовых не есть, не спать и полностью отдавать себя достижению идейной цели, называют фанатиками своего дела, свободными от страстей и страхов. Идейный человек ассоциирует себя с чем-то выше себя. С идеей, верой, убеждением. И в соответствии с этим ранжирует и себя, и других, определяя своё место в обществе.
Тысячи лет люди требуют признания своей значимости, ревностно следя за тем, чтобы к ним обращались в соответствии с самооценкой. Платон в диалогах о государстве подмечает взаимосвязь между соответствием самооценки и признанием общества. Если они равны, человек испытывает гордость. Если внешняя оценка ниже самооценки — гнев, если выше — растерянность. А если человек не может соответствовать своей самооценке, его гнетёт стыд.
Люди становятся пьяницами и бомжами часто не в силу жизненных обстоятельств, а в силу низкой самооценки. Низкая самооценка превращает человека в умное млекопитающее. И, наоборот, высокая самооценка даёт внутреннее ощущение свободы и силы для преодоления препятствий, которые уже не кажутся такими страшными. Люди с высокой самооценкой часто просто не замечают сложностей на своём пути. Они прут как танки, прикрытые бронёй самомнения.
Возможность выбирать означает свободу. В свободном выборе, по сути, человек может ориентироваться либо на страсти для удовлетворения тела и эмоций, либо на веру, помноженную на волю и знания. Первый путь — это условное «Бери от жизни всё!» по потребительским принципам «здесь и сейчас» и «после нас хоть потоп». Второй — «По вере вашей будет вам дано», с оценкой жизни в бесконечном развитии души. На самом деле оба пути основаны на вере, из которой исходит соответствующий смысл жизни.
Если понимать жизнь как прохождение некого класса в школе своей души, смыслы будут исходить не из сиюминутного блага, а из норм морали, чести и благодетельности. Никакие действия и помыслы не скрыть, когда душе ставится оценка. При этом он может и брать от жизни всё, ориентируясь на деньги, власть и славу. Выходит, у верующего (идейного) больше свободы, он может выбирать путь: потребительство или развитие, а у неверующего такого выбора нет.
Люди, обладающие третичным сознанием, нацеленным на решение задач общечеловеческих, могут видеть ситуацию в целом, осознать саму возможность выбора между потреблением и развитием, отстаивать свой осознанный выбор себе в убыток и даже ценой жизни. Это потенциальная элита, определяющая выбор остальных.
Человеческое общество выстраивается в пирамиду. Те, кто оказывается наверху, задают направление движения всему обществу. Они проецируют свои ценности и цели на всех, кто под их властью. Элита многослойна и имеет несколько уровней.
В здоровом духовно-натуралистическом обществе наверху должны быть хранители морали и наставники, видящие на десятилетия вперёд. Духовные люди с высшей степенью развития сознания, убившие в себе эго. Их действия направлены на всеобщее благо. Это истинная элита. Они ставят цели, ведут за собой и дают высшие знания. В разных народах их называют мудрецами, учителями, жрецами или брахманами. Им чуждо материальное. Их бремя — судьба своего народа и всего человечества, в котором они воспитывают духовные и моральные качества. Их задача — анализировать, планировать, предвидеть и направлять. Элита духовного натурализма, как совет старейшин, должна быть на полном государственном обеспечении.
Второй уровень элиты — правители государств или крупные военачальники. Их задача охранять мудрецов и их веру, защищать всё общество. Это их долг и служение. Их главная сила — воля, их главное качество — ответственность, их главная ценность — реализация идей и слава. Они следят за порядком и за тем, чтобы в моральную элиту не попали недостойные. Уровень доходов правителей определяется не уровнем расходов или доходов бюджета, а их пользой для общества и масштабом действий. Они управляют и несут ответственность за результат, а не процесс. В духовно-натуралистическом обществе их задача — служить мудрецам и хранителям морали.
Третий уровень — предприниматели, земледельцы, торговцы. Они сообразительны и обладают смекалкой. Для них главное — прибыль, их негативное качество — жадность, их цель — выторговать, заработать. В СССР такие либо становились политруками, либо попадали в тюрьму. Они великолепные переговорщики и посредники, умеющие обеспечить выгоду сторонам и себе. За доходы и расходы отвечает сильное государство, развивающее основные средства производства, естественные монополии и задающее ориентиры для социальных предпринимателей. Их задача — обеспечить нужный уровень производства, качества товаров и услуг, от этого зависит их личный доход. Каждый предприниматель должен нести социальную ответственность за часть общественной жизни. В духовно-натуралистическом обществе их задача — научиться быть благотворителями.
Четвёртый уровень — ремесленники, работники и служащие, способные в основном к рутинному труду. Это исполнители, так называемый «рабочий люд». Им сказали — они сделали. К этому уровню относится большинство разумных и здоровых людей. Их роль — превращать задуманное в реальность. В этом их главная ценность,
