С астрологической точки зрения:
- Месяц первый будет захватывать всего Овна и половину Тельца;
- Месяц второй будет продолжаться от окончания Тельца до завершения Близнецов;
- Месяц третий захватит Рака и половину Льва;
- Месяц четвертый — вторую половину Льва и Деву;
- Месяц пятый — Весы и половину Скорпиона;
- Месяц шестой — вторую половину Скорпиона и всего Стрельца;
- Месяц седьмой — всего Козерога и первую половину Водолея;
- Месяц восьмой — вторую половину Водолея и всех Рыб.
Логично предположить, что определяющим зодиакальным знаком для каждого месяца станет тот знак, который представлен полностью, однако дополнительный знак, представленный неполностью, придаст основному некоторые дополнительные черты:
Месяц первый — «отвлеченный» Овн, Баран с силой и упрямством Быка, то есть сочетание направленной вовне энергии рождения и направленной в себя энергии построения живого — символическая точка, или яйцо;
Месяц второй — Близнецы, отягощенные Тельцом, Меркурий с рогами и копытами, сочетание целенаправленной силы Земли и способности к постоянному «бездомному» перемещению;
Месяц третий — Рак, согретый львиным солнцем, сочетание сил огня — творящего и Воды — разрушающего начал вокруг общего принципа трансформирующей любви;
Месяц четвертый — Леводева, солнце, облеченное Девской властью над земным, Кастанедовский Орел;
Месяц пятый — Весы с примесью Скорпиона, сочетание светской власти и ярости трансформации;
Месяц шестой — Скорпион, смягченный и согретый солнцем Стрельца, носитель идеи с ядовитым жалом;
Месяц седьмой — один из самых загадочных знаков зодиака — Козерог, осветленный Водолеем, структура, связанная со Вселенной; наконец, Месяц восьмой — Рыбы с примесью Водолея, все равно остающиеся Рыбами в силу слишком сильных собственных свойств, которые не могут в данном случае измениться под влиянием «вторичного» знака…
Если бы нам предложили дать символические названия для каждого из получившихся восьми месяцев, основываясь на приведенной выше информации, а также на ряде дошедших до нас археологических источников (например, изображение восьмичастного календаря, обнаруженного в славянском храме Ретры), мы бы озаглавили их: Зарод; Путник (Странник);
Любовь; Орел; Лев; Змееносец; Змей (Спираль); Рыбы.
В своем роде восьмичастный год можно описать по аналогии с растущим и развивающимся человеческим существом, которое рождается в период Зарода, в месяц Путника проходит этап возмужания и первой возрастной инициации — вступление на Путь, в месяц Любви постигает опыт человеческих взаимоотношений, проходит вторую возрастную инициацию — посвящение в социум — в месяц Орла, входит в стадию социальных взаимодействий и вкушает сладость и горечь власти в месяц Льва, в месяц Змееносца готовится к кастовому, магическому посвящению, достигает в месяц Змея слияния с общей структурой Вселенной, поднимаясь на высочайший пик своего существования, и растворяется в мировом Хаосе, дабы породить новую жизнь, в месяц Рыб.
Что касается получающейся динамики года и распределения стихий, мы можем предложить следующую картину для описания динамики восьмичастного года:
Зарод — основная стихия — Огонь при вспомогательной Земле;
Путник — основная стихия — Воздух при вспомогательной Земле;
Любовь — основная стихия — Вода при вспомогательном огне;
Орел — основная стихия — Земля при вспомогательном огне;
Лев — основная стихия — Воздух при вспомогательной Воде;
Змееносец — основная стихия — Огонь при вспомогательной Земле;
Змей — основная стихия — Земля при вспомогательном Воздухе;
Рыбы — основная стихия — Вода при вспомогательном Воздухе.
В данном случае мы видим, что каждый из месяцев объединяет одну из условно «женских» и одну из условно «мужских» стихий, при этом самыми напряженными месяцами с наибольшим потенциалом трансформации представляется Змееносец — период с Самайна до Коляды, когда мир готовится к новому Рождению, и Орел — месяц с Купалы до Лугнасы, когда год поворачивается на новую Смерть, а самыми устойчивыми «буферными» месяцами становятся Змей — промежуток «созревания» новой жизни, и Путник, стоящий на страже зарождения новой смерти.
КАЛЕНДАРЬ В МИСТЕРИИ И В ЖИЗНИ
Основные сильные точки на Годовом Коло — общие для всех народов Северной Европы, и не только для индоевропейцев. Рассмотрев календарные представления и обычаи четырех северных народов, мы обнаружили глубокое духовное родство разных Традиций в подходах к исчислению времени. Это немудрено — Небо над нами одно, звезды на нем видимы примерно одинаково, ветры с Атлантики приносят одни для всех бури. Сходство природных условий является не последним фактором среди тех, что объединили народы Севера Европы в единую священную семью. И осознание этого единства позволяет нам восстановить утраченные знания с помощью сохраненного нашими ближайшими родичами. Различие же между локальными традициями, вызванное неминуемой разницей в природных условиях и длительным историческим путем, пройденным порознь, еще раз позволяет нам прочувствовать основополагающий принцип традиционной культуры: «Единство в многообразии».
В первую очередь нас объединяет Солнце — наибольшее сходство замечается именно между солнечными праздниками. Для англосаксов и сербов, для литовцев и шотландских горцев Зимнее Солнцестояние является праздником домашнего очага, а Летнее — знаменуется костром возможно большей высоты.
Общей для нас является и Луна. Но в Традиции северных народов знание движения Луны всегда относилось к наиболее сокровенному, тайному. Общение с Луной было и остается сердцевиной женской магии, что не лучшим образом сказалось на сохранности этого знания: мужчины оставляют записи на века, женщина рассказывает детям на ночь. Потому так мало достоверных памятников, которые можно будет привлечь для восстановления подлинной календарной системы древности.
Несмотря на то что сильные точки Годового Коло являются общими для всех народов, в разных традициях несколько по–разному расставлены акценты. Так, для славян — наиболее почитаемыми праздниками в году являются празднования точек Солнцестояния, Коляда и Купала. Для кельтов же — наиболее таинственные, мистические праздники, когда происходит самый тесный контакт с Иным Миром — Бельтан (пик весны) и Самайн (пик осени).
Солнечные точки хотя и были известны кельтским народам не хуже, чем их соседям, но такого почитания, как точки Огненного Креста, у них не получили: о них редко упоминается в рассказах о деяниях богов, в эти дни не рождались и не гибли великие герои, от них не осталось рассказов об обрядах и великих праздниках. Славяне, напротив, имели весьма четкое представление о двух «вершинах» года — светлой и темной, и не столь выраженное — о весеннем и осеннем равноденствиях, с которых, собственно, и отсчитывались соименные им времена года. Еще менее четко выражено в народном календаре представление о точках Огненного Креста.
Создается впечатление, что «точки перехода» воспринимались народным сознанием не как точка, а распространялись на довольно большой период, примерно в две недели, отмеченные последовательностью из нескольких праздников. Впрочем, и солнечные точки не всегда были привязаны к точке как к таковой. Вспомним, что Коляда от русской Сибири до Туманного Альбиона праздновалась две недели.
Даже восточнославянская Традиция внутри себя неоднородна. Слишком велико пространство, которое занимала на лике Матери- Земли хотя бы одна летописная Русь. Да и знание тех народов, на землю которых приходили наши предки, окрашивало местные традиции в свой, локальный, не повторяющийся оттенок. Понимание священного значения той или иной сильной точки разнится, например, для северной и для южной ветви восточного славянства. В южных землях, на Украине и близкому к ней краю, самый волшебный праздник в году, несомненно, Купала. Именно с Купалой связано наибольшее число поверий о празднествах неведомой силы, об открытии земли, пробуждении духов. Для Руси, особенно Северной Руси, Купала не столь выражена, большинство купальских песен и преданий утеряны или перешли на другие, менее значимые в году праздники. Северная Русь — край скромного лета и суровой зимы, здесь основным временем соприкосновения миров почитается двухнедельное празднество Коляды.
И наконец, не будем забывать о главной цели, ради которой мы приступили к этому исследованию, ради которой изучаются традиционные календари, и, по большому счету, Традиция в целом. Наш интерес — не академический. Вопрос: «Как жили наши предки?» — при всей несомненной важности, является промежуточным. Все ответы на него лишь подводят нас к главному вопросу: «Как жить нам здесь и сейчас?»
