М. Грашина - Языческий календарь. Миф, обряд, образ

(Из материалов Дома Ясеня)

Дневной обряд Полной Чаши.

Дневной Пир.

Игрище.

Вечерний обряд — Богине в золотом венце.

Ночной Пир.

Сам обряд:

- Сбор громады у ограды Капища. Зажжение Огня.

- Пока Огонь разгорается — восход громады на Капище. При входе каждый берет из стоящей у входа чаши горсть зерна и держит ее в кулаке в течение первой части обряда.

- Первое приветствие — людям, огню, капищу — князья.

- Первая жертва — Огню и Солнцу — полной чарою меда.

- Жертва хлебом. Слово о Доме.

- Собирание зерна в чашу. Каждый отсыпает из горсти — все или часть.

- Обращение к богам с чашею, полной зерна.

- Обсыпание громады из чаши. В этот момент пускается круговая братина.

- Шествие круговой братины под пение.

- Имянаречение дочки X.

- Обручение X со X.

- Пируем пирогами и обрядовой кашей — пара канов пшенной крупы со шкварками.

- Заложение горы пирогов, за которой скрывается Князь.

- Поздравления Дому и вручение подарков, буде таковые случатся.

- Песенное действо.

Ночной обряд.

- Начнется обряд встречею в сумерках, на обрыве, у сети. Будет предложено — тому, кто еще не вплел своего подарка в сеть, заплести его сейчас.

- С пением (Калинушка) спускаемся к озеру, где выложен жертвенник — каменный или огненный, и двое «ворот» к нему — как минимум. Как максимум, восстановить лабиринт.

- Посреди лабиринта стоит Хозяйка в образе Богини — в златом венце, в молчании. С белым полотном в руках.

- Из недр острова, с горы, к жертвеннику идет Белый День в белой рубахе, с полною чашей. Он входит через ворота к жертвеннику и сливает наземь несколько капель, обращаясь к Матери:

- В это время от озера шествует Темная Ночь в черном плаще, с посохом. Белый День передает ему Чашу, что говорит о преобладании Ночи на ближайший сезон. После чего Ночь возливает на жертвенник свои несколько капель, говоря при этом Матери несколько слов.

- День и Ночь, вместе держа чашу, идут к озеру и возливают пивом из чаши — до дна, что говорит о том, как круглый год, символизируемый кругом исполненной чаши, переваливает на темную свою половину, на холодные зимние тропы.

Сие происходит под пение (специальная песня сочиняется Хозяйкой)

- Под пение оба возвращаются к Матери, которая укрывает обоих одним полотном.

Пируем «Мясом нижнего мира» — свиным окороком, запеченным в земле, и «Мясом верхнего мира» — ногой, зажаренной на решетку.

Здесь поется все, что душа пожелает.

Мы закончили рассмотрение восьми сильных точек Годового Коло. Но надеемся, что ни у кого из читателей не возникло простой мысли о том, что этими восемью точками и ограничивается сакральное содержание традиционных календарей Севера. Традиции вообще не свойственны стройные схемы. Традиционный календарь, как мы увидели, является живой структурой, а живому не свойственны прямые утлы, идеально прямые линии и абсолютная симметрия. Только с первого, самого поверхностного, взгляда на сакральную цикличность года создается впечатление, что все вписывается в достаточно простую однозначную, плоскостную схему.

На самом деле даже внутри года самих циклов существует как минимум два — солнечный и лунный. И, несмотря на попытки того же Грейвса увязать их между собой, на самом деле они в достаточной степени независимы друг от друга. Разнится и их смысл, и сакральная значимость: если солнечный год непосредственно связан с плодородием Земли, циклом рождения и умирания Солнца, то лунный год в значительно большей степени магичен, а умирает Луна гораздо чаще, в рамках каждого из своих 29–дневных циклов.

Интересно в связи с этим отметить, что в традиционном годовом цикле точки рождения и умирания Солнца — Бога четко отмечены, а что касается Богини, то она представляется постоянно обновляющейся, как оно и происходит в рамках ее лунного цикла. В силу этого четыре точки Солнечных праздников, зафиксированные относительно солнечного года, существенно по своему содержанию и функциям разнятся с Огненными праздниками, в исчислении даты и длительности которых непосредственное участие принимает Луна. Как бы ни пытались наши собратья вычислить идеальное время Бельтана или Самайна, пользуясь формулой «золотого сечения», но многолетний опыт проведения действ показывает: действительно сильные праздники удаются на полной Луне.

Не менее сложно обстоит дело и с попыткой привести циклы жизни и действий Богов в соответствие с 8–частным годовым кругом и реалиями жизни людей. Возьмем, например, свадьбы. По уже изложенной нами выше точке зрения Пенника, Богиня–невеста венчается на Имболк и зачинает сына — нового Бога–года — на Весеннее Равноденствие, соответственно успевая выносить его к новой Коляде. Однако, как ни старайтесь, как ни ищите аналогий в обрядах и мифах ближних и дальних народов — не сочетается общее ощущение Имболка с представлением о свадьбе; да и мужская ипостась Бога пока не подросла. В традиционном круге она начинает активно проявляться — что в кельтской, что в славянской, что в иных европейских традициях — не раньше майских праздников.

Тогда, на Бельтан, и происходит первая встреча Бога и Богини — еще и не свадьба, а скорее буйное обручение, сопровождающееся активным оргастическим обрядом. Женятся зрелые Бог и Богиня, уже в ипостасях Солнца и Смерти, скорее всего, на Купалу, тогда же и зарождается новый Год — в зачинающейся смерти старого, в день сакральной Тризны.

Но, с другой стороны, есть и кельтская свадьба Богов на Лугнасу, и плодородное Осеннее Равноденствие, и полоса свадеб, окружающих Самайн… Разумно предположить, что Боги, обладая большими возможностями, чем у людей, и брачуются по несколько раз — в молодом, зрелом, старом состоянии — да почти что круглый год! И в каждый новый брак вступают после жесткой трансформации — когда и у Жениха, и у Невесты уже новый облик, новое имя и новая судьба.

Не попыткой ли в своем роде сымитировать многобрачие Богов стал людской обычай праздновать кроме обычной свадьбы Медную, Серебряную и Золотую?

Внутри солнечного года есть еще один цикл, который нельзя обойти вниманием. Это цикл, связанный с движением Солнца по эклиптике, который представляется в виде перехода светила из одного созвездия в другое, или, в иной системе отсчета, — путешествия Солнца и планет по всем известным знакам зодиака. На всякий случай напомним, что хотя зодиакальный круг и ведет свое происхождение от звездного неба, но с настоящими созвездиями, которые пересекает эклиптика на видимом звездном небе, знаки зодиака соотносятся разве что по названиям. Звезды с течением веков изменяют свои орбиты, зодиакальные «дома» имеют четко определенную математически градусную величину.

В астрологии, как известно, каждый знак зодиака связан с одной из четырех стихий. Годовой круг делится на 12 частей, где каждая из четырех известных стихий имеет выражение в 3 знаках зодиака. Так, Огонь выражается Овном, Львом и Стрельцом, Вода — Рыбами, Раком и Скорпионом, Воздух — Близнецами, Весами и Водолеем, Земля — Тельцом, Девой и Козерогом.

Однако помимо представления об основных стихиях существует также тезис о существовании стихий второстепенных, распределенных по трем знакам, соответствующим каждой основной стихии. Иными словами, три знака, соответствующие стихии Огня, каждый несет в себе выражение одной из трех остальных (Вода, Земля, Воздух), которые в данном знаке являются второстепенными. Не рассматривая сейчас ту логику, которую использовали авторы данного тезиса при распределении второстепенных стихий, мы использовали здесь свою собственную, основываясь на собственном понимании магических свойств каждой из 8 точек года.

Начнем с самого простого — точек Солнцестояния и равноденствия, Купала и Коляда, Осенина и Комоедица. Формально эти точки приходятся на 21–е число соответственно июня и декабря, сентября и марта и, значит, соответствуют граничным переходам из одного знака зодиака в другой. Если учесть, что каждому из знаков соответствует определенная основная стихия, мы получаем:

Купала: переход от Близнеца к Раку, Воздух — Вода.

Осенина: переход от Девы к Весам, Земля — Воздух.