Есть два вида мастера в этом мире:
первый тип – это учителя. Они учат всему: дисциплине, добродетели, характеру, тому – что на следующий день вы забываете. Но они снова учат вас тому же самому, и вы снова забываете.
Второй тип – это мастера, они не учат вас добродетели, характеру, дисциплине и человеческому смирению. Они делают дырку в вашем бытии, чтобы свет мог проникнуть в него, и вы могли бы увидеть сами. Они пытаются пробудить у вас сознание, наполнить вас светом, и это настоящий мастер. Учителей много, а мастеров очень мало.
«Не ищите у гуру истину, который дает вам все в готовом и окончательном виде, – говорит Шри РаджнишОшо, – каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не медитации, почему остановился рост.
Мастер – это тот, в ком ты нашел себя, свое собственное предназначение. Тот, в ком ты увидел проблеск собственной свешенной реальности, кем ты жаждешь быть. Ты в его голосе услышал то, что хотел сказать, но не мог. Мастер – это тот, в ком ты увидел проблеск собственной освещенной реальности. Мастер – это тот, кем ты жаждешь быть, в ком ты слышишь свою внутреннюю мелодию. Если ты увидел в ком-то мастера, вскоре ты увидишь, что он говорит у тебя внутри. Хотя он говорит и наружу, все же ты найдешь, что он говорит то, что не высказано у тебя внутри. Мастер пробуждает то, что спит у тебя внутри. Ты внезапно почувствуешь, что мог найти это у себя внутри, но не мог найти способа искать. Мастер показал тебе то, что ты увидел бы сам, если твои глаза были бы ясны. Мастер не учит тебя чему – то новому, он просто говорит тебе нечто такое, что ты забыл, или не можешь выразить. Мастер не передает знаний, а передает сознание. Он делится своим опытом, передает свою жизненную энергию. Приходи и смотри – Ihi passika – Ихи пассика. Познавай все сам: Будда только палец, указывающий на Луну.
И твой мастер не обязательно мастер каждого – то, что подходит тебе, не обязательно подойдет другому. Мастер – это индивидуальный опыт. Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, а те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие люди, другие места, которые дают им методы спасения, а я даю тебе метод исчезновения. Я учу тебя этой смерти, потому что знаю, что когда ты умрешь, когда исчезнешь, на тебя ни зайдет великая жизнь. В поисках Бога ты как пьяный стоишь перед домом и спрашиваешь: «Куда идти? Как мне искать? Кому молиться? И кто-то найдет для тебя повозку и скажет: „Садись, мы едим туда. Мы можем только отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих людей туда, куда им нужно“ Туда, где ты встретишь того или иного гуру. А мастер у тебя внутри. Но ты можешь принять кого-то как мастера, который пытается разбудить мастера у тебя внутри, а не того, кто говорит тебе, что доставит тебя куда-то, где тебя будут учить всяким трюкам: делать стойку на голове, всякие странные упражнения полезные для цирка, но не имеющие никакого отношения к Богу».
«Я не собираюсь давать вам новые знания, – говорит Ошо. – Я собираюсь научить вас чистому неведению. Под «чистым неведением» я подразумеваю наивность (простодушие). Я имею ввиду ум, который полностью пуст и открыт. Знающий ум не может быть открытым. Он замкнут. Само чувство: «Я знаю» закрывает вас. А когда вы чувствуете: «Я не знаю», вы открыты, вы готовы двигаться, познавать, путешествовать.
Я буду учить вас неведению, незнанию, разучению. Только разучение может помочь вам. Когда вы разучитесь, вы станете несведущими, тогда вы станете простодушными и наивными как дети. Я попытаюсь превратить вас в малых детей. Для этого вам необходимо очень смелое усилие. Вам необходимо понять несколько основных требований.
Первое: отложите в сторону все ваши знания, потому что в неизвестное можно войти только при отсутствии знания – знание может привести тебя только к известному. Неведение – это прекрасно, если вы понимаете его значение.
Меня совершенно не интересуют ваши знания. На самом деле вы ничего не знаете, а притворяетесь, что знаете. Вы говорите о Боге, о душе, о небе, о пекле, а на самом деле – это обман, который вам обходится очень дорого, потому что вы сами начинаете верить в него. Повторяю: меня не интересует ваши знания – меня интересуете вы. Меня интересует, что вы такое, ваше существо, которое может взорваться, когда будут отброшены все знания и барьеры.
Будьте готовы к неизвестному, а к нему вы будете готовы, когда вы будете готовы стать несведущими, и для этого требуется мужество: чувствовать свое невежество – это высшее бесстрашие, на которое способен человек. Почему? Потому что, если вы чувствуете себя несведущим, вашему эго не будет чем питаться и оно исчезнет.
Второе: не будьте серьезными. Человеческий ум полностью извращен серьезными людьми – они уничтожили все, что было в вас прекрасного. Пуритане, моралисты, религиозные учителя, церкви – они разрушили в вас самое прекрасное, потому что прекрасное серьезным не бывает. Прекрасное сродни несерьезному, а уродливое, безобразное сродни серьезному, поэтому и религия стала уродливой – она слишком серьезная.
Будьте как дети цельны. Если вы ненавидите – ненавидьте; если любите —любите; если вы злитесь – будьте сердитыми, а если вы радуетесь, то радуйтесь, пойте, танцуйте. Будьте верны минуте, выпадайте из времени. Вот прочему я говорю: не будьте серьезными: потому что чем вы серьезней тем, сильнее ощущаете время. Ребенок не ощущает времени, он живет в вечности. Он не подозревает о существовании времени.
Жизнь – это не работа, а игра. Игра. Сбросьте с себя броню. Радуйтесь! Радуйтесь себе, другим, радуйтесь всему миру. Жизнь полна игры и красоты, но такой ее можно увидеть, только тогда, когда вы отбросите всю серьезность, и когда ваши глаза будут открыты красоте.
Отложите знания, отложите серьезность, и третье – отложите разделение ума и тела.
Разделенные вы не сможете соединиться с Богом. Когда вы двойственны, тогда и действительность двойственна. Вы должны быть одним, тогда и действительность станет единой. Вы сами, в конечном счете, решаете, какой быть действительности, вы определяете ее.
