Создание собственной реальности называется воображением – это способность грезить. Между реальностью и воображением существует единственное различие: в реальности ты можешь сомневаться – «это может быть сон», – но во сне ты не можешь задумываться, не сон ли это. Реальность позволяет тебе мыслить, воображение – нет. Но воображение может создать своего рода нормальность, если оно начинает верить собственным снам наяву – в таком случае оно может создавать галлюцинации. В повседневной жизни на всех нас обрушиваются гипнотические импланты. Сначала родители и учителя рассказывают нам о том, что реально и возможно, а в дальнейшем их место занимают СМИ и наше окружение. Это всё и формирует для каждого из нас свою, индивидуальную реальность.8
Ошо говорит: «Все, так называемые святые, великие религиозные лидеры, пустынники и отшельники, которые видели Бога, встречались с Богом, говорили с Богом, все их такого рода переживания совершались в состоянии галлюцинации. Их Бог – только их воображение. Причем в таком состоянии христианин может видеть только Христа, и никогда не встретится с Буддой; а буддисту не увидеть Моисея, Христа или Кришну. Христианин непременно увидит Христа, а буддист Будду, и никак наоборот. Для таких видений необходимо создать два условия – пост и одиночество.
При таких условиях, первую неделю человек начинает говорить сам с собой про себя, а через две недели, он начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть того, кого очень хотел видеть – Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого-нибудь другого. Начиная галлюцинировать, человек, через три недели, способен визуализировать кого угодно так ясно, что обычная реальность бледнеет. Поэтому религии используют этот прием: пост и изоляцию. Это способ, научный способ впасть в состояние галлюцинации.
Находясь в состоянии галлюцинации, создаешь собственную реальность. Ты можешь жить с Иисусом Христом, можешь запросто побеседовать с Гаутамой Буддой, можешь задавать им вопросы и получать ответы – хотя все эти вещи будешь делать ты. Причем было замечено, что задавать вопросы ты будешь одним голосом, а отвечать другим. Это происходит во всех сумасшедших домах – люди, создав собственную реальность, разговаривают со стенами.
Разговор с Богом – это один из видов сумасшествия. Все святые и пророки, которые переживали Бога, нуждаются в психологической помощи, потому что все они ни чем не отличаются от сумасшедших. Эти люди окружали себя галлюцинациями, собственными реальностями. Их Боги – их собственное воображение. Их послания и откровения приходят из их собственных галлюцинированных умов, и оставленные ими писания – это плоды их собственного воображения, которые написаны ими самими».
Только в одном случае воображение может стать реальностью – это через творчество. Стань творческим. Сначала стань восприимчивым, затем творческим. Как только ты отбросишь религиозные предрассудки, отбросишь эго, ты станешь таким гибким, что чтобы ты не вообразил, будет случаться и через твое творчество, твое воображение станет реальностью.
Воображение может становиться конструктивным, творческим. Если вся сила вашего воображения сфокусирована на настоящем моменте, не в будущем – тогда вы сможете увидеть свою жизнь как поэзию. Ваше воображение не будет порождать стремлений к чему-либо; оно будет использоваться в процессе жизни. Если вы сможете осознанно присутствовать в настоящем, вы не будете жить в воображении. Тогда воображение будет свободно творить внутри самого настоящего. Нужен просто правильный фокус. Если воображение сфокусировано на реальном, оно начинает творить.
Творчество может принять любую форму: если вы поэт, то оно станет взрывом в поэзии. Поэзия не будет стремлением к будущему, это будет выражение настоящего; если вы художник, то взрыв будет в живописи. Это выражение настоящего через воображение не является ни воображением будущего, ни реакцией на прошлое. Это живой процесс переживание и ощущения настоящего. Художника нет. Само переживание становится живописью; само переживание выразило себя. Вы уже не творец; вы творчество, живая энергия. Вы не поэт, вы – сама поэзия. Это переживание не ради прошлого или будущего; оно не из прошлого и не из будущего. Само мгновение стало вечностью, и все происходит из него. Это цветение.
Это найти незаурядное в заурядном; способность увидеть красоту в не красивом – здесь нужен медитирующий ум, нужно очень деликатное сознание. Медитация – это алхимия: она может превращать грубые металлы в золото, она может превратить подорожник в лотос. И слово «внимательно», значит: интенсивно, с осознанностью, преднамеренно, медитативно, с заботой. Когда человек смотрит совершенно беззаботно, он упускает суть. Слово «внимательно» нужно помнить во всех его значениях, но корень этого слова означает медитативность. Смотреть медитативно значит смотреть без ума, без облаков мыслей в небе сознания, без проходящих воспоминаний, без желаний. Это, значит, быть пустым. И когда ты смотришь в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в другой мир. Это путь Будды. Ошо говорил: «Если ты в простом подорожнике сможешь увидеть красоту, то ты сможешь сам стать Буддой». Если ты в подорожнике увидишь поэзию, тогда каждый камень может стать для тебя проповедью.
На западе нашли великие истины об объективном мире, но не уловили даже тени внутреннего мира. По сути, на Западе, отрицают существование внутреннего мира. Там принимают внешний и отвергают внутренний мир. Это алогично и абсурдно, ведь внешний мир может быть таковым только при наличии внутреннего мира. Если в вас никого нет, то неужели, по вашему мнению, что-то будет вне вас? Вы и есть мир, потому что ваше сознание присутствует, и оно отражает весь окружающий вас мир. Но западные люди постоянно отрицают существование сокровенной самости. Они аргументируют свою позицию тем, что наличие внутреннего мира, сокровенной самости не доказано наукой.
Западные люди совершили ошибку: отвергнув субъективность, отрицают сознание. Индийцы совершили другую ошибку, сделав внутренний мир человека объектом, самореализацией, аттмой.
