Все, что начинается, должно прийти к концу. Когда ты начинаешь путешествовать к Божественному, это означает, что ты заинтересован в том, чтобы довести его до конца. Если ты чувствуешь, что ты прибыл, тогда, может быть, ты чего-то и достиг, но это не Божественное. То, что ты держишь в кулаке, не может быть запредельным. То, что можно держать в кулаке, в словах, в пределах ума, то, что становится твоим опытом, не может быть Божественным. Это может быть твоим воображение или умственная концепция. Это может быть Кришна, Иисус, Будда или Махавира – плод твоего воображения. Это может быть твоя философия о теории души, о вселенской душе и Брахмане, но не истина
Ни когда не бывает так, чтобы ты почувствовал, что познал истину. Ты можешь испытать ее вкус, но голод к истине никогда не кончится. По мере удовлетворения голода, он становится все сильнее и сильнее.
Между научным и духовным поиском есть существенная разница. Наука имеет дело с загадками, а не с тайнами. Все законы устройства мира уже существуют, ученые не могут создать ни один закон, они могут, некоторые из них, открыть, а затем, применить их в практической деятельности. И, то, что познает наука, познано навсегда, на этом исследование всегда заканчивается. Духовный же поиск всегда открывает новые двери к тому, что мы уже знаем. Мы можем открыть одну дверь – и раскроется десять новых. Дерево религии, его ветви и их ответвления, продолжают разветвляется бесконечно. Человек входит в тайну религии, в духовный поиск, но никогда ее не покидает.
Дхарма означает предельный закон, удерживающий Вселенную вместе, поддерживающий Вселенную в гармонии, в согласии; порядок, делающий Вселенную не хаосом, а Космосом. Ты должен жить согласно этому закону, в согласии с нормами Вселенной, то, что Лао-Цзы называет Дао. Всякий раз, когда ты идешь против этого закона, ты страдаешь, всякий раз, когда ты в гармонии с ним, ты блаженен. И когда ты становишься един с этим вселенским законом, это и есть нирвана, это и есть наивысшая точка блаженства, истины, сознания – Сат-Чит-Аананда. Величественная гармония пронизывает все на свете. От былинки травы до самой большой звезды – все подчиняется одному закону.
Однако тебе необходимо осознать чуточку больше. И тогда сама земля станет для тебя под ногами святой. Тогда деревья – боги. Тогда птицы – будды. Тогда каждый встречный для тебя потенциальный Будда. Разве сможешь ты тогда причинить кому-то боль? Разве сможешь быть по отношению к кому-то агрессивным или неуважительным? Это невозможно! Тогда это будет не этикет, – тогда это простое, естественное понимание.
Дхармические религии – религии, основной концепцией которых является вера в дхарму – универсальный закон бытия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр – «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон». Дхарма – это, по сути дела, рок, вращающийся и простирающийся во все стороны Вселенной и поглощающий отдельную личность. Термин «дхарма» в индийской философии и религии используется также для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении – пути благочестия.
Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают как базовую концепцию кармическую череду перерождений (переселение душ). Дхармическим религиям обычно противопоставляются авраамитические (иудейские) религии с их верой в личного Творца и Его откровение человеку.
К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятся:
Индуизм
Джайнизм
Буддизм
Сикхизм
Когда я проник в самую глубину своего подсознания и заглянул себе вовнутрь, то встретил там самого дьявола.
Будда
Олицетворением дьявола в индуизме является бог Мара, но это не христианский сатана, который является искусителем и антиподом Бога, и на которого возлагают всю ответственность, за существующее на Земле зло. Согласно христианскому учению не Бог, не Иисус Христос является сейчас Князем Мира Сего, а Сатана, который будет им управлять до Второго пришествия Христа. Индуистский же Мара является чисто психологической силой, присущей нам самим.
Просветление Будды состоялось в том, что он понял и осознал тот факт, что Мара – это всего лишь другой аспект его сущности. Дьявол – это твой ум, это твое эго. Поэтому он сказал: «Когда я проник в самую глубину своего подсознания и заглянул себе вовнутрь, то встретил там самого дьявола».
Ум сначала искушает тебя, а потом перекладывает вину на кого-то другого – как в случае с библейскими Адамом и Евой: они сами себя искусили, никого там больше не было, а потом придумали змея и обвинили в этом его. Змей, дьявол – это просто козел отпущения, которого придумал ум, чтобы было, кого обвинять. Человек поддается искушению через свой разум, но всегда обвиняет в этом мифического дьявола. Христиане вынуждены были придумать дьявола, чтобы как-то оправдать существующее на земле зло, и на которого стали перекладывать ответственность за свои же поступки, а индуисты – на свои прошлые кармы. Но кому ты нужен, почему дьявол должен за тебя волноваться? Ловить тебя в капканы обмана и страданий, для того, чтобы затянуть тебя в ад? Нужно запомнить, что за свои поступки, свои страдания и несчастья виновен только ты через твои эго и ум. Дьявол не может обойтись без твоих мыслей. Его мастерская – это твоя неосознанность, это твой обремененный знаниями, и обусловленный верованиями ум.
Кстати, мало кто из верующих христиан знает, что имя сатаны-дьявола – Люцифер на латыни означает – «Несущий свет!?».
Мы приходим сюда и уходим отсюда с пустыми руками, но однажды ребенок говорит: «Это мое» и в тот самый миг он входит в несоответствие с реальностью, отделяет себя от целого. Теперь это отделение начинает расти с каждым шагом. И потом вы вдруг обнаружите – чем больше у вас эта идея, тем больше вы будете несчастны. Ребенок сначала осознает «мое», потом «мне», потом «ты», потом «я». Когда это «мое» входит в вас, вы начинаете соревноваться с другими, ваша жизнь становиться жизнью соревнования с другими, борьбы, конфликтов, насилия и агрессии.
