Страдание имеет также и третью задачу: оно очищает. Мы стремимся отделаться от того, что вызывает страдание, что противно нашей природе. Все, что противно природе блаженства нашего "Я", выбрасывается страданием из его проводников; медленно и постепенно они очищаются страданием и благодаря этому становятся пригодными для действия "Я".
Оно имеет и четвертую задачу: страдание учит. Все наиболее важные и нужные уроки получаются больше от страдания, а не от радости.
Когда состаришься, как я, и когда смотришь на долгую жизнь, оставленную позади, жизнь полную бурь и ударов, невзгод и усилий, то ясно видишь те важные уроки, которые даются страданием. Из всей моей жизненной драмы я могла бы вычеркнуть всё, что в ней было радостного и счастливого. Но я не согласилась бы отдать ни одного страдания, ибо страдание учит мудрости.
Оно имеет и пятую задачу. Страдание дает силу. Эдуард Карпентер в своей великолепной поэме "Время и Сатана", описав битвы и страдания, говорит: "Каждое страдание, которое я перенес в одном воплощении, превратилось в силу, которой я владел в следующем". Сила есть превращенное страдание.
Вот почему мудрый человек, знающий это, не боится страдания; оно несет нам пробуждение, очищение, мудрость, силу.
Верно и то, что, когда человеку приходится слишком много страдать, он как бы каменеет и для данного воплощения делается отчасти или даже совсем бесполезным. Особенно это бывает тогда, когда страдание его оглушает в детстве. Но даже и в этом случае он соберет свою жатву впоследствии. Своим прошлым он сделал свое страдание неизбежным, и, тем не менее, оно преобразится в прекрасные возможности, если он сознательно воспользуется плодами перенесенного страдания.
Вы можете сказать: "Какое же значение имеет удовольствие, если смысл страдания так прекрасен?" Удовольствие приносит просветление. Радость дает возможность для "Я" проявляться. Радость приводит все его проводники в гармонию; они начинают вибрировать в согласии; их вибрации ритмичны, они не действуют в разладе, как это бывает в минуты страдания, и это ритмическое вибрирование ведет к расширению "Я", о чем уже была речь, а благодаря этому возможно просветление и познание "Я". А если это так, то вы поймете, что удовольствие играет огромную роль в природе, что оно одной природы с "Я" и принадлежит ему. Когда оно приводит проводники "Я" в гармонию извне, оно дает возможность для "Я" легче проявлять себя через наши низшие проводники. Вот почему счастье ? условие просветления. И это объясняет всё значение восторга мистика, его глубокой радости. Могучая волна блаженства, возникшая из торжествующей любви, заливает все существо его, приводит все его проводники в гармоническое сочетание, и тогда проявляется слава Высшего "Я" и он видит своего Бога лицом к лицу. За этим следует чудное просветление, которое на время удаляет от него низшие миры, он перестает сознавать их. И потому, что в подобные минуты его Высшее "Я" сознает себя божественным, ему дается возможность увидеть лицо его Бога.
Из этого следует, что мы не должны избегать радости так же, как и не должны бояться страдания, как это делают немудрые люди, благодаря ошибочным религиозным понятиям. Вы часто можете встретить эту нелепую мысль у невежественных людей религиозного склада, что нужно бояться удовольствий, словно Бог может быть недоволен, когда дети его радуются. Это одна из тех кошмарных мыслей, которые возникли из страха и невежества. Блаженство ? Отец всех жизней, и каждый луч радости в мире есть отражение Божественной Жизни, проявление "Я" в области материи. Поэтому удовольствие имеет свою задачу так же, как и страдание, и оно приветствуется мудрым, ибо он понимает его смысл и пользуется им. С его точки зрения и страдание, и радость одинаково желательны. Не отождествляя себя ни с тем, ни с другим, мудрый человек приветствует и радость, и страдание, понимая их смысл. Когда мы понимаем их значение, они теряют свою силу над нами и перестают связывать нас или выводить из равновесия. Когда приходит к нам страдание, мы принимаем его и пользуемся им. То же и относительно радости. Так проходим мы нашу жизнь, довольные, что бы ни постигло нас, не желая того, что отсутствует в данный момент, зная, что и печаль и радость ведут к желанной цели. Живя так, мы достигаем равнодушия к преходящему, более совершенного, чем равнодушие стоика, мы достигаем истинной вайрагьи. Радость и страдание преходящи, пребывает одно "Я", которое есть блаженство.
Лекция IV
ЙОГА КАК СРЕДСТВО ДЛЯ РАСКРЫТИЯ ВНУТРЕННИХ СИЛ
В последней нашей беседе я обратила ваше внимание на различные состояния ума и указала, что согласно санскритскому слову вритти эти состояния являют собой способы проявления ума; иными словами, употребляя философские термины Запада, они представляют собой формы нашего мышления. Их-то и следует остановить, прекратить их действие, привести к абсолютному покою. Результатом такого прекращения является состояние, позволяющее высшему разуму проникнуть в его низший аспект. Можно это выразить и иначе: низший ум, приведенный к полному покою, отражает в себе высший разум подобно тому, как неподвижное озеро отражает на своей поверхности далекие звезды. Вспомните выражение, встречающееся в Упанишадах, где менее научно, но более красиво выражена та же истина, что только в успокоенном уме и в затихших чувствах возможно для человека взирать на Единое "Я". Способ, которым можно достигнуть такого успокоения, и будет темой нашей дальнейшей беседы.
Поглощение переменных состояний ума
Существует только два способа для такого поглощения. Они были даны Шри Кришной в Бхагавад-гите в ответ на жалобы Арджуны, что "ум воистину беспокойный, упорный и непокорный, и его так же трудно держать, как ветер". Ответ Шри Кришны был вполне определенный: "Без сомнения, о мощно-вооруженный, ум беспокоен, и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья),
Это ? единственные два способа, благодаря которым этот бурный, беспокойный ум может быть приведен к миру и покою. Вайрагья и абхьяса ? вот единственные способы, но раз они применяются с постоянством, они неизбежно достигают желаемого результата.
Рассмотрим теперь, что означают эти два знакомых выражения. Главная идея вайрагьи состоит в том, чтобы освободиться от всякого влечения к объектам чувств, от всякой связи, которую желание создает между человеком и объектами. Рага ? это страсть, порабощение себя, то, что привязывает человека к вещам. Приставка "ви", переходящая в санскрите в "вай", означает "без" или "в противодействии к". Отсюда "вайрагья" есть "бесстрастие, отсутствие страсти", зависимости от всех внешних вещей. Помня, что мышление есть процесс, устанавливающий соотношения, мы увидим, что, освобождаясь от взаимоотношений с внешними объектами, мы принуждаем наш ум к успокоению, к тишине, которая и есть йога. Рага всех видов должна быть исключена. Мы должны отделиться от нее. Мы должны достигнуть противоположного состояния, когда всякое влечение к внешним объектам прекращено. "Когда все связи сердца разорваны, тогда человек достигает бессмертия". Как же достигнуть подобного бесстрастия? Для этого существует только один верный путь. Медленно и постепенно отдалять себя от всех внешних предметов силой более могучего влечения к Высшему "Я". Только благодаря такому влечению могут наши проводники освободиться от влечения к окружающим нас привлекательным предметам и перестать отвращаться от вещей отталкивающих нас. Свободное от всякой страсти, не создающее более соотношения с объектами окружающего мира, отдельное "Я" чувствует себя освобожденным, и соединение с Единым "Я" становится единственным предметом его желаний. Но подобное бесстрастие, отличающее человека на пути йоги, не может быть достигнуто мгновенно, единым могучим усилием. Он должен упражняться в бесстрастии постоянно и упорно. "Упражнение" не означает одну лишь медитацию, хотя обыкновенно путь йоги соединяется с медитацией; оно означает сознательное, непрерывное сохранение бесстрастия среди всевозможных предметов, способных привлекать.
Чтобы достигнуть бесстрастия, вы должны развивать его в ежедневных явлениях жизни. Я уже упоминала, что многие ограничивают идею абхьяса одной медитацией. И вот почему так мало людей достигают состояния йога. Другая ошибка состоит в ожидании какого-либо значительного случая для проявления бесстрастия. Нередко люди готовятся к великому самопожертвованию и забывают, что ничтожные вещи ежедневной жизни опутывают нашу душу мириадами тончайших нитей. Эти вещи, благодаря их незначительности, не привлекают к себе внимания, и в ожидании крупных вещей, которые могут и не прийти, люди пропускают возможность ежедневно упражняться в бесстрастии. Держа в постоянном повиновении все наши желания, мы становимся равнодушны к предметам, окружающим нас. Постоянно в течение всего дня не переставать упражняться ? вот что требуется от стремящегося стать йогом, потому что только при этом условии возможен успех; а между тем, как раз эта напряженность непрерывного усилия и является главным препятствием для большинства, вступающего на путь йоги.
