Время мао-ши совпадает с восходом солнца и четвертой стадией активности Ян, когда Ян-Ци уже властвует в организме. В этот период Юань Ци перемещается по меридиану толстого кишечника, который располагается вблизи меридиана легких, попадая под его влияние. Занятия в это время способствуют укреплению Ян-Ци. Не зря говорится: «В период мао-ши Ци кипит».
У-ши (11.00–13.00) соответствует полудню, солнце в зените, Ци перемещается по меридиану сердца, которое является главным «янским» органом, и Ян-Ци достигает своего пика. Но – одновременно это начало активности Инь, поэтому занятия способствуют укреплению нарождающейся «изначальной» Инь-Ци и постепенному угасанию Ян.
Период ю-ши совпадает с заходом солнца и четвертой стадией активности Инь, когда Инь-Ци «тяжелеет». Занятия в это время способствуют укреплению «изначальной» Инь-Ци и поддержанию скрытой фазы существования Ян-Ци.
Двенадцать месяцев года также могут быть соотнесены с двенадцатью шичэнями, соответственно, суточный оборот Ци содержит периоды весны (инь-ши, мао-ши, чэнь-ши), лета (сы-ши, у-ши, вэй-ши), осени (шэнь-ши, ю-ши, сюй-ши) и зимы (хай-ши, цзы-ши, чоу-ши). Рассмотренные выше четыре периода (цзы, у, мао, ю) приходятся на середину каждого условного «времени года», поэтому традиционная китайская медицина называет их «сы чжэн» («четыре центральных»), наделяя соответствующими качествами:
цзы-ши (зима) соотносится с почками и Водой,
мао-ши (весна) соотносится с печенью и Деревом,
у-ши (лето) соотносится с сердцем и Огнем,
ю-ши (осень) соотносится с легкими и Металлом.
Селезенка, а также желудок и кишечник, соотносятся с Землей, но не имеют ни своего времени суток, ни времени года, поскольку Земля активна всегда. Применительно к нашей теме это означает, что занятия в указанные периоды сопровождаются получением всего наиболее полезного, присущего весне, лету, осени и зиме, и укреплением «истинной» Ци пяти внутренних органов.
Зная картину угасания и нарастания Инь и Ян, вы можете строить занятия, преследуя не только цель установления динамического равновесия Ци в организме, но и пытаясь восполнять недостатки и снимать избытки. Например, тому, кто страдает нехваткой Ян, лучше практиковать в период между цзы-ши и сы-ши (от полуночи до полудня), а у кого отмечается низкая активность Инь – между у-ши и хай-ши (от полудня до полуночи).
Подведем итог:
лучше заниматься когда угодно, где угодно и как угодно, чем не заниматься вовсе!
Но если у вас хватает настойчивости и терпения, постарайтесь организовать ежедневную практику, исходя из принципа равновесия Инь/Ян, во избежание явного доминирования одного из начал. Об этом следует помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное и универсальное время, как цзы-ши.
Особенно бдительно следует относиться к периодам сы-ши и хай-ши, вплотную предшествующим полудню и полуночи, так как именно в эти часы дисбаланс максимален. В промежуток сы-ши Ян достигает пика, а Инь практически отсутствует, и занятия могут привести к перевозбуждению Ци и перегреву органов. Наоборот, практика в период хай-ши, когда Инь в разгаре, а Ян в упадке, активизируют последнюю, приводя к конфликту (Инь и Ян начнут «мешать» друг другу). Как в том, так и в другом случае наносится ущерб «истинной», или «изначальной» Ци.
Никто из мастеров не рекомендовал и не рекомендует заниматься в часы сы-ши (9.00–11.00) и хай-ши (21.00–23.00).
Полезно также помнить, что календарное время не вполне соответствует астрономическому, то есть полдень «по стрелкам» не является истинным. Вдобавок изобретены летние и зимние поправки. Поэтому желающий знать точное время должен определить момент полудня сам, соорудив примитивные солнечные часы. В искомый миг тень укажет прямо на север, будучи притом наикратчайшей по длине. Зная разницу, легко вычисляем прочие интервалы. Подобные нюансы стоит учесть с самого начала, чтобы потом не перестраивать сложившийся режим дня.
* * *
Постепенно, продвигаясь от общего к частному и от простого к сложному, вы в конце концов достигнете рубежа, после которого ежедневные занятия будут приносить радость и удовлетворение, не превращаясь в иноческое послушание и нескончаемый подвиг. Если засим возникнет желание углубить практику, самым разумным и логичным станет развитие одновременно в двух направлениях: чистого статического цигун и динамичного тай-цзи-цюань. Существует изрядное количество пособий, освещающих эти дисциплины вполне достоверно и доходчиво.
Говорят, что если рассечь лицо вдоль,
помочиться на него и потоптаться по
нему ногами, обутыми в соломенные
сандалии, то с него сойдет кожа.
Такими сведениями следует дорожить!
Ямамото Цунэтомо. Хагакурэ
Прав, прав был товарищ Сухов, говоря: «Восток – дело тонкое!». Поистине, удивительная вещь эти «внутренние» системы и методики! Отзанимавшись известное количество времени, потребное для того, чтобы вникнуть в суть происходящего, рано или поздно сталкиваешься с ошеломляющим фактом: совершенно тех же результатов можно добиться иным, порой до смешного простым способом. Это не означает, будто великое разнообразие подходов есть сплошь извилистые обманные тропы по обочинам прямой столбовой дороги. Как и везде, к вершинам ведет множество путей, и для каждого конкретного человека существует личная, только ему пригодная траектория, неудобная остальным. Вариаций бездна, во всяком случае, больше, чем мы в состоянии представить. Как бы в подтверждение этого парадоксального факта, а также в качестве приза терпеливому читателю за то, что он сумел добраться до последних страниц, предлагаем то ли сказку, то ли феноменально действенный метод – судите сами. Его смысл прост, как все великое.
Правильно засыпать и просыпаться
Буддийский монах Хакуин как-то вызнал, что в неприступных горах за северной Белой Водой живет древний отшельник, даос по имени Хакую, в переводе – «Белая Тьма». Бритоголовый энтузиаст тотчас двинулся в путь, истрепал в дороге сандалии и рясу, но отыскал старца в мрачной пещере, где тот проживал в добрососедстве с барсуками и медведями, питаясь травой и прошлогодними каштанами.
Дедушка принял путника благосклонно, однако со смехом велел ему забросить изнурительные ночные медитации и беспрестанные размышления о коанах, а взамен предложил обучить способу правильного отхода ко сну и пробуждения. Засыпая, говорил он, следует лежать на спине, соединив притом ноги пятками или внутренними лодыжками, скрестив ладони поверх живота. Приняв такое положение, нужно ровно и глубоко дышать, сосредоточившись на нижнем даньтяне, пока в нем не появится ощущение тепла. После этого надо «дышать через пятки», мысленно направляя вдох к разогретому даньтяню, и, заострив внимание, думать, будто он и есть центр сознания – пока не уснешь.
Проснувшись на заре, следует томно и длинно, как лесной кот, потянуться всем телом, повторив затем вечернюю практику. И так всю жизнь, каковая гарантированно продлится настолько, что надоест. Сам неистовый даос смущенно признался, что коптит небеса уже триста лет и собирается делать это еще пятьсот.
Вполне возможно, крепкий старик не подкачал и воплотил задуманное, а может, нет – во всяком случае хочется верить, поскольку это мигом подняло бы ценность его рацпредложения. Между тем аналогичная практика лежит в основе довольно многих систем нэйгун («внутреннего делания»), считаясь фундаментальной, закладывающей базу, и т. д., поскольку из нее автоматически развиваются уникальнейшие энергетические феномены и возможности трансформаций в нашем сознании-теле. История не учит нас, как в данном случае поступать с выдохом, но кое-какие источники указывают, что на вдохе мы «тащим» Ци от ступней или точек юн-цюань, через промежность (точка хуэй-инь) прямехонько в нижний даньтянь, а с выдохом возвращаем ее тем же путем.
Если говорить о стратегии упражнения, то центральное место в ней занимает так называемый пяточный меридиан инь-цзяо-май («ускоритель Инь»). Он относится к «чудесным сосудам» и берет начало на внутренней стороне свода стопы (точка жань-гу), поднимаясь почти вертикально вверх к внутреннему углу глазницы (точка цин-мин). Уникальность в том, что сей резервуар доверху заполнен «изначальной» Ци почек (Юань Ци), а также второй по значимости «семенной» Ци яичек и яичников (у женщин). Благодаря своей магистральной прямизне, он непосредственно и обильно питает головной мозг чистой энергией. На уровне внутренних лодыжек инь-цзяо-май активнейшим образом взаимодействует с меридианом почек.
