имели перпективу роста. Установление юридического равенства для всех христианских групп привело к беспрецедентному в истории религиозному экспериментированию. Некоторые эксперименты были вполне ортодоксальны в свете традиционных христианских доктрин, а другие можно лучше всего определить как уникальные. Как писал в 1844 г. Филип Чаф: «Идеи, которые не приживались по политическим причинам в других странах, здесь (в Соединенных Штатах) процветали… Без паспорта и разрешения сюда могли приехать все горе–богословы и „религиозные" коробейники и продавать бракованный товар как им заблагорассудится. Будущее покажет результаты такого смешения». В следующей главе будут рассмотрены некоторые из наиболее значимых религиозных импульсов, имевших место в Америке начала XIX в.
Возникновение «демократических церквей»
В религиозном мире колониального периода американской истории численно и политически преобладали более аристократичные члены епископальной Церкви и сторонники конгрегационализма, а также менее авторитетные пресвитериане. В руках этих церквей находилась власть, но в начале XIX в. это положение коренным образом изменилось. Первая половина столетия увидела появление церквей для народа, в частности, методистов и баптистов.
Эти две деноминации особенно подходили для научения простых людей и освоения постоянно расширяющихся новых земель на Западе. Если в церквах, преобладавших в колониальный период, от духовенства требовалось официальное образование, то методисты и баптисты были готовы использовать проповедников из рядовых членов, а также проповедников, которые приобщились к богословию, будучи учениками более опытных служителей. Это было важно, поскольку, как писал Уинтроп Хадсон, «будущее Америки, в числовом выражении, принадлежало тем группам, которые могли обеспечить достаточное количество служителей».
Графический объект17
Пастор, объезжающий свои общины, был обычным явлением в западных штатах
Гениальность методизма заключалась в их «круговой системе», при которой один пастор обслуживал несколько церквей и посещал их периодически в процессе объезда по кругу. Когда появлялись новые группы, пастор включал их в свой маршрут, пока не возникала необходимость делить старый круг на два новых. Между тем опека над паствой поручалась местным проповедникам из рядовых членов или руководителям группы.
У баптистов также была система, которая успешно осуществлялась на новых землях Запада. Подобно методистам, первые баптисты не делали большого упора на официальное образование духовенства. Хотя их служители трудились в основном в одной церкви, они не были заняты служением весь день. Поскольку служители получали небольшую зарплату или не получали ее вовсе, они работали фермерами или ремесленниками и жили близко к месту богослужения. Учитывая тот факт, что любая группа людей, придерживающаяся единых убеждений, могла организовать баптистскую церковь и призвать служителя (часто из своей собственной среды), баптисты хорошо приспособились к обстановке и распространялись по мере того, как американцы осваивали новые земли.
Деноминации, которые использовали только пасторов, получивших образование в семинарии или колледже, не могли держаться на одном уровне с баптистами и методистами. Кроме того, их пасторы часто не имели контакта с простыми, сельскими людьми Америки, тогда как страна была почти полностью аграрной.
В результате баптисты и методисты имели по 2700 общин в 1820 году. Число этих общин возросло до 12500 и 19883 соответственно в 1860 году. Число общин, принадлежащих конгрегационалистской и епископальной церквам, увеличилось с 1100 до 2234 и с 600 до 2145 соответственно за тот же период. К середине столетия баптисты и методисты были, безусловно, самыми большими протестантскими деноминациями в Америке, хотя никто не мог бы предсказать этого во время американской революции 1776 г. Это был воистину век распространения религии простого народа.
Движение восстановления и возвращение к Библии
В тесной связи с появлением методистов и баптистов и их демократическими порывами находилось Движение восстановления. По сути, восстановление сосредоточивалось на возвращении к новозаветнему христианству. Это означало отвержение догм, привязывавших людей к сложным учениям, в которых многие видели лишь мудрствование «ученых мужей». Движение восстановления отвергало не только догмы, но и авторитет духовенства.
Новое поколение христиан требовало под влиянием Американской революции Церковь, основанную на демократических принципах и дающую право простым людям самим толковать Новый Завет. Люди требовали религию народа, посредством народа и для народа.
Главными фигурами в реформаторском движении начала XIX в. были Илайес Смит (баптист), Джеймс О'Келли (методист), Бэртон Стоун (пресвитерианин), Александр Кэмпбелл (пресвитерианин) и Абнер Джоунз (баптист). Все эти пять человек, работавшие независимо друг от друга, соглашались в том, что Реформация не была закончена и не будет закончена, пока Церковь не вернется к ясному пониманию Нового Завета. По словам Кэмпбелла, «от того, как скоро будет восстановлен древний порядок вещей, или религия Нового Завета, зависит время наступления Тысячелетнего царства».
«Никаких догм, только Библия» — таков был призыв Движения восстановления. Джон Роджерс утверждал: «Как только Церковь сформулировала человеческое вероучение в качестве критерия истины и единства, она сделала большой шаг в сторону Вавилона… Вскоре открылся человек греха, сын погибели и сел в храме Божьем. Тогда началось господство священнического террора». «Безопасно только одно, — писал Кэмпбелл, — обратиться к Библии, чтобы познать каждый аспект Божьей воли. Нужно идти дальше искажений христианской теологии и козней духовенства и вернуться к Слову Божьему». «Я стараюсь, — продолжал он, — читать Писание так, будто никто не читал его до меня… Я против влияния любого иностранного имени, авторитета или любой системы».
Священство верующих и личное толкование Библии сформировало суть Движения восстановления. Для участников этого движения данные концепции находились в центре «Евангельской свободы».
Чтобы понять адвентизм, важно знать о Движении восстановления, а также о методизме и баптизме. Ведь Джеймс Уайт и Иосиф Бейтс (два из трех основателей адвентизма седьмого дня) являлись членами Движения восстановления, как и Джошуа В. Хаймс (второй самый влиятельный миллерит–адвентист). Уильям Миллер был баптистом, а Елена Уайт была методисткой.
Не случайно первые адвентисты заявляли, что у них не было «креда, кроме Библии», а Уильям Миллер сказал, что люди, с верой изучающие Библию, могут быть уверены: они достигнут познания истины, «хотя могут не понимать ни еврейского, ни греческого языка». Эти слова отражают суть демократичного христианства, которое появилось в Америке в начале XIX в.. То же относится и к совету Миллера, данному одному молодому пастору: «Ты должен проповедовать Библию, все доказывать Библией, рассказывать Библию, увещевать Библией, молиться с Библией, любить Библию и делать все возможное со своей стороны, чтобы помочь другим тоже полюбить Библию».
Мы должны также признать, что концепция главенства Писания и идея восстановления в истории
