в воскресенье добавилась еще одна.
В результате развернулась кампания за «христианскую субботу» (воскресенье), сопровождавшаяся той же ревностью, которая двигала другими реформами века. В мае 1828 г. был создан Общий союз за содействие соблюдению «христианской субботы». Реформаторская ассоциация видела в обновленном соблюдении воскресенья ключ к возрождению особого христианского порядка в социальной жизни.
В конце 1820–х годов Бичер неустанно боролся за закон о закрытии почт в воскресенье, а Льюис Тэппан и Джозеф Биссел боролись за то, чтобы в воскресенье люди не занимались бизнесом и чтобы не работал транспорт.
Кампания закончилась неудачей, но она создала платформу для борьбы за соблюдение воскресенья, которая более успешно велась в 1880–х и в 1890–х годах. Елена Уайт и ее современники–адвентисты могли многое сказать о последнем конфликте.
Между тем, начало 1840–х годов увидело субботнее пробуждение совсем другого типа. Оно было вдохновлено баптистами седьмого дня, которые в 1843 г. единодушно решили в нетипичной для них напористой манере, что на них возложен «торжественный долг» просвещать своих сограждан по этому вопросу. Они также предприняли шаги, чтобы воплотить свое решение в действие. На своей сессии Генеральной конференции в 1844 г. баптисты возблагодарили Бога за то, «что к данной теме возник более глубокий и широкий интерес, чем когда–либо прежде в этой стране». Наиболее результативным интерес к субботе был в определенных кругах миллеритского адвентизма. В конце концов это привело к тому, что после Великого разочарования часть адвентистов объединились в Церковь адвентистов седьмого дня. Их вера в седьмой день — библейскую субботу поставила Елену Уайт и других адвентистов седьмого дня в прямое противоборство с мощным движением за воскресный закон 1880–х и 1890–х годов (см. главу 8).
Та же самая вера в «простого человека» и та же самая идея восстановления, вдохновившая появление многих деноминаций в XIX в., привела к возникновению мормонства. Подобно многим другим, молодой Джозеф Смит из Пальмиры, штат Нью–Йорк, был разочарован традиционными церквами. Ни одна из них, по его мнению, не соответствовала Божьему идеалу.
Смит утверждал, что Бог через него восстановил истинную религию. Он заявил о том, что имел встречу с Богом Отцом и Иисусом Христом, Который поручил ему на земле восстановить «истинную церковь» и «потерянное священство». Смит также объявил, что ангел Морони показал ему древнюю книгу, написанную на пластинках из золота, и он перевел ее, используя магические камни. Его так называемый перевод появился в 1830 г. под названием «Книга Мормона». Затем 6 апреля 1830 г. Смит основал новую церковь. Его последователи вскоре стали известны под именем мормоны.
Графический объект19
Джозеф Смит, пророк мормонов
Смит, объявивший себя пророком, в начале 1836 г. боролся за разрешение полигамии. Он погиб в 1844 г. от рук толпы в тюрьме Картадж, штат Иллинойс, однако прежде он успел жениться на 49 женщинах, из которых по крайней мере 12 уже имели мужей. Тогда же Смит претендовал также на пост президента Соединенных Штатов, создал личную армию и построил по превосходному плану город Науву в Иллинойсе. Часть его последователей под руководством Брайама Янга в 1847 г. основала город Солт Лэйк Сити в пустыне Юта.
Центральной в учении мормонов является доктрина вечного прогресса. Это убеждение суммировано в словах: «Бог однажды стал таким, как человек. Человек может стать таким, как Бог». Следовательно, человек может приобщиться к Божественности через послушание законам и повелениям Церкви Юта.
В отличие от протестантских церквей, основывавших свое учение исключительно на Библии, мормоны считают каноническими такие произведения Смита, как «Книга Мормона», «Драгоценная жемчужина» и «Учение и заветы». Это убеждение оказало сильное влияние на доктринальное развитие мормонов. Современный мормонский богослов Стефан Е. Робинсон говорит нам, что основанием учения святых последнего дня послужили видения и откровения Джозефа Смита. «Для святых последних дней наивысшим авторитетом в религиозных вопросах является непрерывное откровение от Бога, посылаемое через живых апостолов и пророков Его церкви, начиная с Джозефа Смита и заканчивая современным руководством церкви». Учитывая все это, не удивительно, что теология мормонов уклонилась от библейских основ.
Елена Уайт, которая также заявила о наличии у нее пророческого дара, чувствовала необходимость провести различие между своим служением и деятельностью Смита в связи с представлением мормонов о пророчестве (см. «Духовные дары», том 2, с. iv; «Избранные вести», том 1, с. 32). Она имела протестантский христианский взгляд на пророческий дар. Для нее 66 библейских книг составляли все Священное Писание. Библейский канон заканчивался на Книге Откровение. Придерживаясь того взгляда, что все люди нуждаются в спасении, Е. Уайт видела свою пророческую роль в том, чтобы «привести [своих читателей] обратно к Слову [Библии], которым они пренебрегали» (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 663). В другом случае вестница Божья писала, что ее произведения являются «меньшим светом, чтобы вести людей к свету большему [Библии]» (Литературный евангелизм, с. 125).
Возникновение современного спиритизма
В 1848 г. в нескольких милях от Пальмиры в северной части штата Нью–Йорк появился новый религиозный феномен. В этот год Мэгги и Кэтти Фокс вызвали в обществе спиритическое возбуждение, которое, по словам Алисы Фелт Тайлер, превратилось «почти в манию» для огромного числа «заинтересовавшихся людей».
В феврале 1848 г. по полу, стенам и мебели в комнате, которую занимали дети, раздались негромкие постукивания. Однажды ночью Кэтти Фокс позвала: «А ну, делай, как я!» и таинственный феномен повторился с тем же количеством ударов, какой произвел ребенок. Впоследствии г–жа Фокс и ее дочери выработали целую систему общения, при которой духи отвечали ударами на любой вопрос, заданный ими.
Сестры Фокс, основательницы современного спиритизма
В конце концов сестры стали профессиональными медиумами, проводили публичные собрания и зарабатывали деньги, показывая откровение за откровением из потустороннего мира. Во многих городах и поселках образовывались спиритические общества, и по всей стране появились медиумы. Вскоре к таинственным стукам добавились столоверчение, письмена духов, общение с «умершими» и другие феномены, которые с тех пор стали хорошо известны в мире спиритизма. Около 1857 г. движение стало распространять свою весть по Соединенным Штатам в 67 спиритических периодических изданиях.
В 1888 г.
