Экономика и общественный строй
В течение долгого времени северные племена жили в условиях кочевого скотоводческого быта, ото подтверждается анализом языка. Так, в древнеиндийском языке вождь племени назывался «гопати», в буквальном переводе — «обладатель коров». Слово «борьба» («гавишти») означало «жажда приобретения коров». В древнейшей религиозной поэзии боги и богини часто сравниваются с быками и коровами. С коровами также сравниваются заря и облака. Во время народных празднеств устраивались состязания в конском беге и жертвоприношения коня, которые имели своей целью религиозно-магическую защиту страны. О распространении скотоводства свидетельствуют основные продукты питания населения того времени — молоко, масло, сало и мясо. Даже в сравнительно позднем сборнике законов Ману первое место отводится именно этим продуктам питания: «Пища, которую употребляют отшельники в лесу, — это молоко, сок (священного растения) сома, мясо, не приготовленное искусственно, называется по своей природе жертвенной пищей». Весьма возможно, что древнейшие индо-арийские племена, живя в условиях кочевого скотоводческого быта, вторглись в северную Индию в поисках новых пастбищ. На этот факт принуждены указывать даже те историки, которые, несколько идеализируя древнейшую индо-арийскую культуру, считают арийцев земледельцами, производя слово «ариец» от якобы санскритского корня «ри-ар» (пахать). Однако эту этимологию нельзя считать доказанной.
Можно предполагать, что земледелие, основанное на искусственном орошении, возникло в этой части Индии уже в глубокой древности. В законах Ману упоминается земледелие и указывается, что земледелие разрешается брахману наряду с собиранием зерна, причём собирание зерна и дикого риса считается особенно «святым» занятием. В другом месте законов Ману запрещается отклонять течение вод, т. е. присваивать себе, очевидно, общинную воду. В Ведах можно найти молитвы, обращенные к Инду, с просьбой оросить хлебные поля водой. Организация искусственного орошения, которое играло большую роль в хозяйственной жизни страны, была в значительной степени функцией государства. Сеяли различные виды зерновых, в частности ячмень. Известны были рис и кунжут. Несмотря на плодородие почвы и на хорошее орошение в различных районах северной Индии, неурожаи и голодовки были частым явлением. В политико-экономических трактатах, как, например, в «Артхашастре», указываются средства для борьбы с этими народными бедствиями. Каутилья, автор этого трактата, рекомендует в качестве таких средств образование запасов зерна, предоставление работы нуждающемуся населению, организацию общественной помощи и обращение за помощью к союзникам. Конечно, особенное значение в этом отношении приобретало расширение и улучшение оросительной сети.
Ремесленное производство в древней Индии достигло значительного развития. Гончарное дело, обработка дерева, текстильное производство и металлургия существовали с древних времён. В особенности следует отметить текстильное производство, которое в некоторой степени основывалось на применении хлопка. Геродот сообщает, что индийские воины, входившие в состав войск персидского царя Ксеркса, носили одежды, сделанные из хлопчатобумажной ткани. Видное место среди других ремёсел занимала металлургия, основанная на применении бронзы и железа. Одним из древнейших известных металлов была медь, упоминаемая в Ведах. Железо, получившее название «темно-синей меди», служило для изготовления оружия и орудий. Геродот сообщает о той, что индийские воины были вооружены луками и стрелами с железными наконечниками.
Развитие сельского хозяйства и ремесленного производства привело к появлению избыточных продуктов и к появлению древнейшей меновой торговли. В древних религиозных книгах Ведах упоминается об обмене различных предметов. Развитие торговли приводит к образованию зажиточного слоя торговцев, что в свою очередь способствует постепенному распаду древних общин, имущественному и классовому расслоению.
Древнейший социальный строй Индии после «арийского» завоевания, который мы можем восстановить по наиболее древним письменным источникам, по религиозным сборникам |Ведам) и сборникам законов, характеризуется наличием сельской общины, довольно значительным развитием патриархальной семьи и возникновением древнейшего рабовладения. Специфической формой социального строя древней Индии является наличие особой семейной общины, большой семьи, долго существовавшей в формах застойного патриархального быта. Ещё Энгельс в своё время указал на то, что «… Ковалевский… доказал широкое, если не повсеместное, распространение патриархальной домашней общины…»,[26] а Маркс дал яркую характеристику индийских семейных общин, которые пережиточно сохранились до XIX в.
Маркс писал, что «эти семейные общины зиждились на домашней промышленности, на своеобразной комбинации ручного ткачества, ручного прядения и ручного способа обработки земли, — комбинации, которая придавала этим общинам самодовлеющий характер».[27]
Современные исследователи истории древней Индии указывают на то, что в древней Индии существовали общины, основанные на общесемейной собственности, на общем жилье, на общем потреблении и семейных религиозных обрядах. В древнеиндийском языке (санскрит) сохранились особые слова, служившие для обозначения родоплеменных и семейно-общинных групп. Эти слова: «джана», соответствующее древнегреческому слову «род» (yevoc); «вишь» (ср. древнеславянское слово «весь» — «село») задруга, большая семья; наконец, «грама» — сельская община. По мере роста производительных сил кровное родство заменяется новой социальной группой — общиной.
Семейная община превращается в сельскую территориальную общину, что находит своё отражение в религиозных обычаях и терминах. Так, «родственниками» считаются те, которые совершают общий культ предка и называются «сапинда», хотя степень родства установить в таких случаях бывает чрезвычайно трудно. Сельская община, управлявшаяся общинными и родоплеменными советами (сабха, самити), также сельскими старостами (вишьпати), являлась основой застойного и малоподвижного социального строя, пережитки которого сохранились в Индии, в частности в глухих северо-западных районах до очень позднего времени.
Большое значение в древней Индии имела патриархальная семья, в которой все имущество и вся власть были сосредоточены в руках мужа и отца. Только отец — глава патриархальной семьи — имел исключительное право совершать жертвоприношения в честь предков. Это была своеобразная религиозная санкция неограниченной власти древнеиндийского патриарха. Законы ярко характеризуют приниженное положение женщины в древней индийской патриархальной семье. Так, в законах Ману мы читаем:
«Девочка, молодая или даже пожилая женщина ничего не должна делать по своей воле даже в собственном доме. В детстве женщина должна подчиняться своему отцу, в молодости — своему мужу, по смерти мужа — своим сыновьям. Женщина никогда не должна стремиться к разлуке со своим отцом, мужем или сыновьями: покидая их, она подвергает оба (и своё и мужнино) семейства презрению… Она должна повиноваться тому, кому могут отдать её отец или брат с дозволения отца».
В других местах законов Ману указывается, что жена должна почитать своего мужа, как бога. Женщина не имела права на наследство. Древний религиозный закон требовал, чтобы вдова после смерти мужа всходила вслед за ним на костёр.
Обычай самоубийства вдовы упоминается в Атхарва-Веда. А в эпической поэме «Рамаяна» вдова, сжигающая себя после смерти своего мужа, называется женщиной, которая соединяется со своим богом, т. е. со своим мужем. Особенно характерно то обстоятельство, что в сборнике законов Апастамбы среди наследников не упоминаются вдовы, очевидно, лишённые права наследования.
Укреплению патриархальной семьи содействовал обычай первородства, существовавший в древней Индии, так же как в других странах древнего Востока. Согласно этому обычаю преимущественное право на наследование имел старший сын, который по закону Ману мог «один взять всё отцовское имение. Остальные должны жить под его опекой, как (они) жили под опекой отца». Также и в другом сборнике, законов древней Индии, в законах Апастамбы, говорится о том, что старший сын является единственным наследником. Несколько позднее, в эпоху ослабления патриархальной семьи, право на наследование получают и другие сыновья. Однако за старшим сыном всегда сохраняется право первородства и преимущественное право на наследование большей части имущества отца. Так, закон выделял для старшего сына особую добавочную часть, которая равнялась одной двадцатой и лучшей части всего имущества. Обычай первородства способствовал концентрации имуществ в одних руках и тем самым содействовал укреплению патриархальной семьи. Это стремление укрепить патриархальную семью сохраняется до очень позднего времени. Даже в V в, н. э. считалось величайшим несчастьем, если в семье нет наследника, который мог бы совершать религиозные обряды в честь предков и быть главой семьи. Так, в «Шакунтала», в известной древнеиндийской драме поэта Калидаса, царю сообщают о том, что «купец-мореход по имени Дханавриддха погиб во время кораблекрушения. Он бездетен, и всё его имущество, весьма большое, приходится по закону царской короне». Царь отвечает: «Это ужасно быть бездетным!.. Да, нет наследника, и богатство прахом пойдёт, чужим достанется, когда помрёт глава семьи. Вот и я так помру, и окончится слава рода Пуру».
