Здесь речь идёт, безусловно, о прорыве Дарданелл – Дардановом потопе, произошедшем в не столь отдалённую эпоху. Не с этим ли событием связана и гибель Восточной Атлантиды? Факт этой катастрофы подтверждается точными данными геофизики. И это единственная катастрофа такого рода.
К Атлантиде в ладье Ивана-царевича
Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре – сюжет сказки о путешествии Ивана-царевича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?
Изучим все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.
В русской-славянской мифологии образ дерева, с которым связаны жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором, в нескольких животных, находится смерть Кащеева.
В сказках это древо растёт у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивану-царевичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Ивана-царевича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шёл как следует, на третьи сутки понёсся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвёртые сутки пристал их корабль к ужасному высокому острову». Точно так же принёс ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго», в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иван-царевич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши из-под мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иван-царевич срывает яблоки и возвращается домой.
Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, то есть Иван-царевич переносится во времена матриархата. Это весьма удревляет сказку.
Великанша, охраняющая Ирийский сад, в русских сказках может быть признана богиней Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и иных богинь – Златогорку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но, помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великан-гора Святогор.
Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору. Он отчётливо помнит о столбе, на коем держится небо, и даже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед тем как найти сумочку с тягой земной, хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:
Кабы в земной обширности был столб,
Да кабы доходил он до небесной вышины,
Да кабы было в столбе в этом кольцо,
Поворотил бы я всю земную подвселенную!
Святогор находит в поле сумочку перемётную, в коей заключена тяга земная, и пытается поднять её. Но в славянских мифах это ему не удается. Для славян Атлант-Святогор – это бог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, ибо он также пытался решить непосильную задачу и был осуждён вместе с титанами, а затем и превращён в гору, подпирающую небосвод.
Бог карает Святогора за то, что он хвалился сокрушить небо. Причём Бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либо в образе Смерти (Анике-воину), и в сих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого Николая-Микулы, его же почитали и богом усопших).
Замечу также, что в греческих преданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует в походе на небеса, стремясь «смешать земных с небесными», и за это гибнет. Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.
Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Велеса и культ Святогора (Атланта) какое-то время противостояли. И древний спор Велеса-Микулы и Святогора о том, кто может поднять землю, – суть спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триглава. Потому в «Велесовой книге» в качестве третьего лика Великого Триглава названы и Велес, и Святовит (он же Святогор).
Следует обратить внимание на изображение трёхглавого Велеса на знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Велес несет на своих плечах землю (или море), а Святовит-Святогор – небесный свод. Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке Руси Велес по-прежнему почитался небесным Вседержителем.
Велес – это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, по-видимому, даже признают сыном Велеса. Отцом Святогора называется некий «тёмный», т. е. слепой бог, а это прозвище именно Велеса. В русских летописях Велес – «скотий» бог, причём русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой» (от греческого «skotos»).
Но если Велес – это древний бог, Третий Лик Троицы-Триглава, то Святовит стал богом много позже, а вначале он был земным царём, правившим в Атлантиде. То есть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будет вспомнить и древнее прозвище Святогора – Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта.
Кстати, и баллады об Алтын-богатыре (он же Аника-воин), который подобно Святогору хвастается, что может «смешать земных с небесными», а также спорит со Смертью (как Святогор с Велесом), – суть очередные переложения мифа о гибели титана Атланта.
А прозвище Алтын-богатырь Святогор получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о коей подробнее – далее.
То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть и мифы, сходные со славянскими былинами о Святогоре.
Герой грузинского эпоса Амирани, который думал, что нет никого на свете сильнее его, как-то раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднять ногу мёртвого великана, но у него не хватило сил даже на это.
В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии бога Тора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило на это сил, так как рог оказался соединённым с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.
Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени – об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилось воспоминания о главном деле Атланта – поддерживании неба. Об этом помнят только славяне, хетты и греки.
Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Велеса, и атлантов, чтивших Святогора.
В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянский вариант титаномахии (то есть борьбы богов и титанов). На смену древнему титану Святогору, великану-горе, великану-стихии, приходит герой Илья, в образе которого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозы древних славян.
В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когда-то праславяне, подобно другим причерноморским народам, находились в культурной зависимости от атлантов.
Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены, так же как и в греческой (Кронос, Атлант), и в библейской (Каин), и в других мифологиях, как боги опальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).
В греческой мифологии сохранился миф о том, как скифы перешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифы-пахари, то есть предки восточных славян. Этот миф не столько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведь настоящие скифы были кочевниками), сколько славянский.
В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел на колеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра – богиня земли и земледелия – превратила его в рысь.
Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыном элевсинского царя. Элевсин – это город в Аркадии, известный своими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Не думаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.
