Земная жизнь Спасителя. Рождение христианской Церкви
1. Основным источником сведений о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия. Достоверность книг Нового Завета в настоящее время уже не вызывает сомнений у людей, серьезно занимающихся этим предметом. Даже изощренная протестантская критика в результате скрупулезного анализа текстов пришла к выводам, которые ее авторитетнейший представитель А. Гарнак сформулировал так: «Было время, когда считалось несомненным видеть здесь сплетение подлогов и обманов, но это время прошло, для науки оно было эпизодом, из которого она многому научилась и после которого она многое должна позабыть. Итак, древнехристианская литература в главных своих чертах подлинна и достоверна». По поводу приведенного утверждения знаменитого богослова следует заметить, что добросовестные исследования Священного Писания, несомненно, полезны и убедительны, поскольку вера и разум не только совместимы, но и настоятельно нуждаются в гармоничном согласовании, о чем подробно говорилось в Предисловии. Однако, по мнению автора, об источнике Евангелия и истинности описанных в нем событий не менее убедительно свидетельствует то неотразимое воздействие, которое на протяжении всей истории христианства оказывало и продолжает оказывать чтение этой маленькой книжки на неисчислимое множество людей из самых разных слоев общества. «О чудо чудес, удивление бесконечное! Ничего нельзя сказать, ничего помыслить нельзя, что превзошло бы Евангелие; в мире нет ничего, с чем можно было бы его сравнить», – восклицал во II в. знаменитый гностик Маркион, а спустя полтора тысячелетия Гете написал: «Сколько ни будет развиваться духовная культура и расти дух человеческий, им никогда не превзойти той высоты и моральной культуры, которая светит и сияет в Евангелии». Поэтому авторы Евангелия, а были они простые рыбаки и мытари (сборщики налогов), не могли самостоятельно сочинить новозаветные тексты; в их писаниях дышит благодать и живая Истина. Тем не менее во всевозможных «Забавных евангелиях», «Забавных библиях» и прочей атеистической литературе, которую в советское время огромными тиражами печатал «Политиздат», по-прежнему искали здесь «сплетение подлогов и обманов». Разнузданный и злобный тон приводимых «разоблачений» уже сам по себе обличает их неправду, а несостоятельность использованных при этом аргументов нетрудно доказать. Так, во многих изданиях такого толка утверждается, что содержание Евангелия – выдумка, а Иисус Христос не существовал вовсе, но при этом авторы почему-то очень волнуются и с жаром рассуждают о предмете, которого, по их словам, нет. Невольно вспоминается апостольское: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19). Авторы атеистической литературы, как правило, позитивисты – их суждения прямолинейны и однозначны, поэтому основными аргументами для критики новозаветных текстов они считают формальные противоречия в словах Иисуса, которые относятся к одному и тому же предмету, но фигурируют в различных контекстах. Подобные противоречия, а вернее антиномии, в Евангелии найти нетрудно, поскольку сама Истина антиномична, о чем много говорилось в Предисловии, а Христос «есть путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).
Здесь уместно привести слова А. Пушкина из его статьи, помещенной в III книжке «Современника» за 1836 г.: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено и проповедано во всех концах земли… Книга сия называется Евангелием, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах будем противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее сладостное красноречие». Небезынтересно заметить, что в этом же номере журнала помещен отзыв Пушкина на изданный в 1836 г. «Словарь о святых, прославленных в русской Церкви». Это свидетельствует о том, что в последние годы своей недолгой жизни он все чаще обращался к темам религиозным, и, кто знает, не погибни Пушкин так рано, он, возможно, обратился бы к Церкви подобно Гоголю, Достоевскому, Лескову и многим другим представителям русской культуры. А. О. Смирнова-Россет в своих воспоминаниях пишет о крайне резком неприятии Пушкиным всякого рода литературных пересказов библейских текстов – в беседе об этом с А.С. Хомяковым он сказал: «Передавать библейский текст пошлым разговорным языком своими словами – кощунство даже относительно эстетики, вкуса и здравого смысла».[1]
Автор целиком присоединяется к мнению нашего великого поэта, так что в дальнейшем, как и ранее, стихи Ветхого и Нового Заветов будут приводиться только дословно с соответствующими ссылками, и никаких передач их своими словами в предлагаемой книге не будет. Автор также не рекомендует читателю обращаться к изданиям, где изложение евангельских событий дополнены собственными измышлениями, даже к таким знаменитым, как стилистически блестящая, но откровенно позитивистская по духу «Жизнь Иисуса» Э. Ренана или «Жизнь Иисуса», написанная замечательным писателем Ф. Мориаком, искренне верующим католиком, не говоря уже о многих других, а впрочем, давать подобные советы – занятие крайне неблагодарное. Несомненно одно: лишь Евангелие как богодухновенный первоисточник содержит неискаженные описания образа Христа и Его деяний, поэтому дальнейшее изложение предполагает знакомство читателя с новозаветными текстами.
Один из самых ранних символов Христа.
Конец II – начало III в. Катакомбы Каллиста.
Новый Завет составлен из 27 книг, среди которых главными, несомненно, являются первые четыре, так называемое Четвероевангелие – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Евангелие (греч. ευαγγελιον означает радостную весть, иначе – благовествование) сообщает людям великую радость победы Спасителя над силами зла, излагая события Его земной жизни и содержание Его учения. Первые три книги Евангелия, от Матфея, от Марка и от Луки называют синоптическими (от греч. συνοψις, что соответствует лат. conspectus), т. е. эти три евангелия подобны конспектам одной и той же лекции, записанным разными студентами; лекция эта – жизнь и деятельность Иисуса Христа, причем большая часть событий происходит на территории Галилеи. Четвертое Евангелие написано любимым учеником Иисуса – апостолом Иоанном, о чем он сам пишет так: «Сей ученик и свидетельствует о сем и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Ин 21:24,25).
Добрый Пастырь с сосудом молока.
Середина III в. Катакомбы Каллиста.
Это – «конспект» совсем другой «лекции», хотя на ту же тему, и не потому только, что действие здесь происходит, главным образом, в Иудее. Иоанн в отличие от синоптиков перенес центр тяжести изложения в план богословский: его Евангелие обычно называют «духовным», т. к. в нем земная жизнь Иисуса, как ни важна она сама по себе, выступает преимущественно в качестве фона, на котором разыгрывается божественное действо космического масштаба. Но даже описанные синоптиками события не могут быть названы историей человеческой жизни в обычном смысле, поскольку здесь вовсе отсутствует такой необходимый план всякого произведения житийной литературы, как духовное развитие и становление личности. В Евангелии Иисус появляется сразу тридцатилетним, и после крещения у Иоанна Крестителя, преодолев затем дьявольские искушения, приступает к выполнению своего предназначения, уже зная заранее все основные его этапы. Правда, Лука приводит короткий рассказ о двенадцатилетнем Иисусе: однажды во время посещения Иерусалима на Пасху Он надолго исчез, не предупредив родителей. «Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И увидевши Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? вот, отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов» (Лк 2:46–50). Критика обычно оспаривает достоверность этого события, поскольку о нем нет упоминаний в других евангелиях. Тем не менее важно отметить, что согласно этому рассказу, который не может быть простой выдумкой, Иисус уже в детские годы знал о Своем богосыновстве, а значит, и о предназначении.
Евангелие пронизано чувством благоговения авторов перед своим Учителем, безграничного восхищения Его Личностью и делами. При этом Иисус у евангелистов ничем не походит, скажем, на сверхчеловека ницшеанского толка, а напротив, являет ему полную противоположность. Он не выглядит ни обычным учителем мудрости, пусть даже высочайшей, каким Его старался представить Л. Толстой, ни великим пророком, как фигурирует Он в Коране. Евангелисты не устают повторять, что Он имел истинную власть: «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф 7:28–29), «Слово Его было со властью» (Лк 4:32). Напрасно было бы искать в Евангелии предписаний «на злобу дня», того, что в избытке присутствует в текстах Торы и Талмуда или в мусульманской Сунне; здесь все – sub specie aeternati, т. е. «с точки зрения вечности». Слова Иисуса практически не относятся к «внешнему», природному человеку, погруженному в толчею повседневной жизни, а обращены преимущественно к человеку «внутреннему», который в процессе истории изменяется незначительно, и надо признаться, не в лучшую сторону. Действительно, до сих пор остается практически недосягаемым уровень сохранившихся образцов в области философии, литературы или искусства из наследия, например, древних Греции и Индии. Гете писал: «Человечество идет вперед, а человек остается все тем же», а знаменитый протестанский богослов утверждал, что «Иисус имел в виду просто человека, безразлично, в каком он находится внешнем положении – человека, не меняющегося в своей основе, все равно, движется ли он по восходящей или по нисходящей, богат ли он или беден, силен духом или слаб. Евангелие сознает ничтожество этих крайностей и стоит выше них; оно метит у всякого в ту точку, которая не затрагивается всеми этими злобами».[2] Ясно увидеть эту «точку» мог только Он; ведь для Него людские души – открытая книга, в которой Он читал самые заветные движения, неведомые даже ее обладателю. Здесь автор в качестве короткого отступления намерен привести рассказ об одном эпизоде, участником которого он был. Учителя автора, выдающегося физика-теоретика И. М. Лифшица серьезно интересовала проблема принципиальной возможности исследования внутренней жизни человека с помощью приборов (в том числе живых), т. е. речь шла о том, можно ли, образно выражаясь, «заглянуть в душу», получив при этом достоверные сведения о ней. Свои размышления Лифшиц опубликовал в солидном философском журнале. Суть их заключается в том, что подобный эксперимент некорректен, поскольку сам процесс «заглядывания в душу» приводит к возмущению, которое неизбежно изменяет психическое состояние человека и непредсказуемо искажает результаты исследования. Препятствие, принципиально не позволяющее проникнуть во внутреннюю жизнь человека с помощью приборов (не исключая самонаблюдения), он условно назвал «экраном». Тут уместно вспомнить, что труднейший и важнейший завет древнегреческих мудрецов, высеченный на стене Дельфийского храма, звучит так: уио1 аеагшуу – «познай себя», и Сократ считал выполнение этого завета главной своей задачей. Когда во время беседы на эту тему со своим учителем автор заметил, что примеры беспрепятственного проникновения за «экран» имеются в Евангелии, то Лифшиц, подумав, согласился, хотя подобный подход к проблеме был ему, вероятно, чужд.
