* Фактически "дон-", а точнее, корневая основа "дн-", "дно-" означает не "река", и не "вода", а понятное нам и без перевода "дно", "русло". Именно так и называли реки наши предки, потому что "водой" могли быть и дождевая вода, и талая, и морская, и колодезная, а вот река – это всегда "русло" или, архаический вариант, – "дно". Отсюда и Дон, Днепр, Дунай, Днестр, Иор-дан и сотни других рек (Ю. П.).
По этой версии Днепр имеет "небесное" происхождение. Но для нас тут главное – другое. Мы имеем перед собой еще один довольно-таки яркий пример сохранения именно славянскими племенами древнейшего созвучия в самом первозданном виде, в том, в каком не удалось сохранить его другим индоевропейским народам. И пусть оно дошло до нас, приняв несколько эмоциональную окраску, в качестве того, что принято называть бытовым ругательством, тем не менее, само слово и все его производные в этом не виноваты – его звучание и смысл имеют от роду не менее шести-семи тысячелетий. Прямая передача – еще один факт прямого наследования, пусть и не слишком по нынешним меркам пристойный, но факт, оспорить, который невозможно.
Мы постоянно в той или иной мере затрагиваем аспекты древнеиндийской, и, в частности, ведийской, мифологии. И здесь мы должны сделать одно очень важное отступление, необходимое для понимания существа многих вопросов.
Трудно найти более близкие в языковом и культурном плане группы в индоевропейской семье, чем балто-славянская и древнеиндийская, если, разумеется, последнюю очистить, по мере сил, от наслоений поздних времен и вливаний автохтонного населения Индии.
Но мы бесконечно далеки от подлинного понимания психологии древнего индоария, его мифологии. Причин этому много. Одна из главных заключается в том, что в течение долгого времени, не меньше двух столетий, мы смотрим на древнеиндийскую культуру через английскую призму. И потому мы ну никак не можем узнать того, что не только нам родственно, но и просто наше. Первоначальные переводы с санскрита делались на английский – тому тоже есть причина, хотя бы длительная колонизаторская в самом широком смысле этого слова деятельность англичан в Индии, – ас английского уже на русский. Утрачивалась суть понятий, утрачивалось подлинное звучание слов.
Надо отдать должное английским ученым, они проделали колоссальную работу. Но представьте себе,
что мы знакомились бы с культурой и языком украинского народа посредством переводов сначала, скажем, на немецкий, а потом с немецкого на русский. Что бы произошло? А то, что мы могли бы и не узнать очень многого.
Английская призма или английское зеркало, в котором отражается искаженная для нас древнеиндийская культура, преломляет все по-своему, на свой манер. Это касается даже фундаментальных элементов, из которых состоит все, языковых частиц. Например, мы говорим "ра-дж-а", "ва-дж-ра", повторяя за англичанами. Но у индусов нет этого "дж", у них есть "ж", а точнее "тыц". И мы сами громоздим ошибку за ошибкой, пытаясь понять индоария по-аглицки.
А ведь в звучании многих слов заключено для нас почти все. Какой нам, например, смысл повторять вслед за англичанами, что Агни – это "персонифицированная передача жертвенного пламени, жертвенного костра", когда достаточно сказать: Агни – "огонь" и "бог огня", а образ его дать чистым переводом с древнеиндийского, без искусственных усложнений (типа той же "ваджры" – метательного снаряда-дубины).
Не надо ставить искусственных барьеров. Если какое-то слово можно перевести с санскрита на русский одним словом или словосочетанием, а в большинстве случаев это можно сделать, так зачем же огород городить из английских калек и накручивать многосложные, путаные и совсем не древнеиндийские и не русские в итоге "пояснения"-ребусы. Многое прояснится, если мы не будем, выражаясь попросту и по-русски, мудрить излишне.
Нам без перевода понятно, что "Ваю" – это ветер, что это родственно нашему "веять". Что самоназвание "арии" – это не нечто полуфантастическое и непонятное, а производное от балто-славян-ского "арии-орачи", то есть, мы с большой долей уверенности можем сказать: переселенцы отделились от основного массива в пору, когда уже было в какой-то мере освоено земледелие.
Любой желающий, взявший в руки текст, отпечатайный на латинице ли, на кириллице, обратит внимание на узнаваемость слов: главная книга ариев "Веды" – она и есть веды, поведанья, "свакир" – это свекр, "давар" – дверь, "тамас" – тьма, "вис" – весь, "дам" – дом, "гима" – зима, "гири" – гора, "бхага" – бог, "манса" – мясо, "ватар" – ветер, "вяк" – говорить, вякать, "сравас" – слава, "ро-дас" – рожающая земля, "своям" – сам, "тода" – тогда, "прати" – против, "таноти" – тянуть, "грабх" – хватать (грабить), "жна, жнати" – знать, "вякати" – говорить, "жирати" – глотать, жрать, "ми, минати" – сминать, "ушас1" – страх, ужас, "братар" – брат, "ятар" – ятровка, "матар" – мать, матерь, "кришна" – черный, коричневый, "свади" – сладкий, "прия" – приятная, "ни" – низ, "ади" – один, "два" – два, "три" – три, "чатур" – четыре, и так можно продолжать очень долго.
Но главное даже не в словах, достаточно понятных для нас или совсем непонятных, но переводимых все-таки одним словом или словосочетанием, а в понятиях, играя на которых можно до бесконечности усложнять словесный образ, все дальше и дальше удаляясь от краткости и ясности, что, разумеется, исследователю не даст плодов помимо гонорарных, получаемых за распухшие, но по сути пустые рукописи, перерождающиеся в статьи, книги.
Здесь мы сталкиваемся с уже знакомым нам подходом, с поветрием-модой, имеющим глубокие корни и зиждущимся на двух китах: смотреть на все чужими глазами, ни в коем случае не напрягая свои, и объяснять все свое, местное привнесением извне, а все чужое, дальнее – таинственными и путаными словесами, ничего не передающими, но выглядящими достаточно весомыми. Прием старый, еще жреческий – так маги-жрецы, волхвы у тех же индоевропейцев, чтобы сделать знания недоступными для соплеменников и сохранить свой вес в племени, обществе, облекали их в туманные, многозначительные и глубоко зашифрованные фразы.
Завершая наше краткое отступление, надо признать, что часть нашей науки, занимающаяся изучением Древней Индии и индоарийской проблемы, связанной с общеиндоевропейской проблематикой, пребывает в удручающем состоянии – и это несмотря на подлинно подвижнические усилия отдельных титанов-исследователей, настоящих ученых.
Не следует, разумеется, и излишне упрощать подходы к исследуемым объектам, вдаваться в иную крайность, как не следует и впадать в наивно-ложную простоту "народной этимологии", выводящей все лишь из сходности звучаний, из созвучия иногда совершенно разносмысленных слов.
И для того, чтобы не удаляться от золотой середины, необходимо проверять себя: лингвистические находки – мифологическими образами, исторические данные – археологией и антропологией и т. д. во всех сочетаниях. И, многократно проверяя себя, свои полученные результаты, сверяя их с существующими данными, надо помнить и верить – случайности остаются случайностями до тех пор, пока из них не выстраивается логический ряд, последовательность.
Основоположник сравнительного метода в языкознании и сравнительно-исторической мифологической школе А. Мейе сказал как-то справедливые слова, которые мы обязаны привести:
"Отдельные мифологические или лингвистические совпадения могут быть случайными в силу конвергентного (сходного. – Ю. П.) развития явлений или типологического характера, однако совокупность отдельных мотивов, внутренне не связанных, не может проявиться случайно" (А. Мейе. Сравнительный метод в историческом языкознании).
Памятуя об этом, надо учиться смотреть на мир открытыми глазами, видя причинно-следственные цепи и совокупности объектов, процессов, а не просто пестренький калейдоскопический коллаж.
На многие тысячи километров разошелся в разные стороны от прародины облаченный в плоть сказания простенький сюжет. Не распылился, не забылся он, а, напротив, расцвел и неслыханно обогатился за тысячелетия своего существования. У каждого народа он приобрел свое звучание. В германо-скандинавской мифологии, скажем, в роли бога-громов-ника, борющегося со Змеем, выступает бог-богатырь, бог-воин Top, также явно приближенный к народу, как бы его защитник даже. Здесь мы видим отличное от основного индоевропейского имя-теоним, но тем не менее функции сохранены. А имя в какой-то степени сохранено в наименовании материнского божества – мать громовержца зовут Фьергун. На первый взгляд далековато от изначального "Перк-ун", но, как считают ученые, произошедшее от него. Германо-скандинавская мифология насыщена эпическими сюжетами и вставками, которые затуманивают основу, и потому она не всегда пригодна в качестве инструмента или объекта для исследования первичных мифов.
То же самое можно сказать и о скифо-сарматс-кой мифологии, в которой основной миф просматривается крайне слабо, да и то в большей степени в мифе космогоническом. В иранской мифологии, которая реконструируется, в основном, по "Авесте", змееборчество имеет место. Но видимо, некогда у предков иранцев были серьезные столкновения с предками индийцев: другим способом объяснить их "перевернутое" восприятие мира нельзя. У иранцев Дэвы и Индра – это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества.
