— когда единомыслие и единое настроение проникали всех членов общины. Тогда веру получали по наследству, и каждой отдельной единице не нужно было усилия воли, чтобы примкнуть к сонму верующих: религиозная община в целом обладала и общею волею; духовный пастырь отличался от других членов общины только большим знанием законов. Это время прошло. Воля целого сломлена, воля индивида должна закалиться. Ныне убеждения часто находятся в противоречии с существующим порядком... Самым трудным является ныне положение еврейского духовного пастыря (des jüdischen Geistlichen). Он видит пред собою две крайности: с одной стороны, окаменелых людей, а с другой — оторванных от всякого религиозного союза, оглушенных громом эпохи. В середине стоят люди с сердцем раненым, переполненным тоскою, люди, отставшие от старого и не приставшие к новому; сердце и ум у них в постоянном противоречии, и они ждут его устранения. Чего же можно теперь требовать от духовного пастыря? Он должен окаменелых освободить от мертвого сна ума и сердца, а неверующих расшевелить, пробудить в них порыв к живой вере. Нужно внушить им, чтобы они не боялись отречься от обычаев, чтобы они не тратили жара чувства на пустые формальности, чтобы они лечили рану, удаляя пораженное место и давая ему обрасти живым мясом». Эту роль хирурга иудаизма взял на себя 25-летний Гейгер. Вооруженный аппаратами науки, он готовился к серьезной операции; но тут ему крикнули, что его диагноз неверен.
Крик вырвался из груди его бывшего университетского товарища, ольденбургского раввина Самсона Рафаила Гирша (1808— 1888), которому суждено было позже сделаться столпом неоортодоксии в Германии. В своих «Девятнадцати письмах о иудаизме», изданных под псевдонимом Бел-Узиель (1836), Гирш укрепляет тот «фундамент традиции», с которого Гейгер решил сдвинуть еврейство. Разделяя общепризнанную аксиому той эпохи, что евреи не нация, а только религиозная группа, автор к этому определению прибавляет: до грядущего пришествия мессии евреи составляют не нацию, а только союз верующих и исполняющих заповеди Торы, то есть писаного и устного учения во всем их историческом объеме. Учение иудаизма не зависит от времени и места; оно имеет вечную ценность. «Тора есть такой же факт, как небо и земля». Реформа должна состоять лишь в том, чтобы все заповеди и обряды одухотворить внутренним смыслом, практическим или символическим, ибо нет ни одного обряда, которому не соответствовали бы определенная цель или символ. Такая строгая верность Торе, объединяющая евреев духовно, нисколько не мешает им входить в состав различных национально-политических союзов — быть немцами в Германии, французами во Франции и т. д. Вывод из учения Гирша выражен им в типично консервативном афоризме: «Иудаизм нуждается в реформе, которая подняла бы время до уровня Торы, а не нивелировала бы Тору по уровню времени». Опыт приспособления жизни к Торе сделан Гиршем в обширном сочинении «Хорев (Choreb): об обязанностях Израиля в рассеянии» (1837). Здесь представлена система догматики, этики и обрядовой символики библейско-талмудического иудаизма, который принимается во всей совокупности за результат не исторической эволюции, а божественного откровения. Законы откровения столь же незыблемы, как законы природы: их нельзя изменять, а можно только изучать, постигать их смысл, их целесообразность. Обрядовая символика еврейской религии имеет целью одухотворение личности, внесение святости в обыденную жизнь, а потому вся религиозно-обрядовая система от Библии до «Шулхан-аруха» неприкосновенна.
Литературная полемика, вызванная выступлениями Гейгера и Гирша, выяснила непримиримость двух систем, из которых одна рассматривала иудаизм как продукт исторических наслоений, менявшихся сообразно условиям различных эпох и подлежащих дальнейшему изменению, а другая видела в иудаизме законченное дело откровения, ряд велений свыше, которых нельзя приспособлять к жизни, но к которым нужно приспособлять жизнь. Ближе к объективной правде стоял, несомненно, Гейгер, исходивший из принципа исторической эволюции, научно доказуемой, а не из догмы «откровениям, произвольно ограничиваемого определенными эпохами истории. Но идеологи обоих направлений шли под низким облаком эпохи, заслонившим от них солнце еврейской истории: идею вечной нации, для которой все различные бытовые наслоения иудаизма служили только оболочками, формами проявления творческих сил применительно к различным эпохам. Отрицая еврейство как национальный индивид и признавая его только индивидом религиозным, Гейгер и Гирш мирились с национальной ассимиляцией, которая в конечном итоге должна привести к полному растворению евреев среди других народов, т. е. к исчезновению живого носителя иудаизма. Забыли, что, разбивая бочку, нельзя сохранить вино: без живого еврейского народа как особого культурно-исторического типа не может быть и иудаизма — совокупности его духовных проявлений.
Когда с высот идеологии представителям борющихся направлений пришлось спуститься в практическую жизнь, оказалось, что они режут живое тело еврейской общины, ячейки автономной национальной организации. Зачинщиком раскола был Гейгер, который в это время пустил в ход боевой лозунг: «Медузина голова окаменелых форм должна быть отрублена». Стремясь воплотить в себе тип раввина-борца, ведущего общину путем смелых реформ к новому строю, Гейгер искал для себя широкую арену в одном из больших городов Германии, так как его маленькая висбаденская община такою ареною не могла служить. В 1838 г. освободилось место младшего раввина (dajan) и проповедника в Бреславле, где главным раввином был набожный талмудист Залман Тиктин. Образованные «парнасы» (старшины) бреславской общины предложили вакантный пост Гейгеру. Он явился в Бреславль, произнес в синагоге блестящую пробную проповедь (на текст: «Поколение уходит, поколение приходит, а земля вечно стоит» — о неизменности основных истин религии и морали при изменяемости обрядовых форм) и был избран на пост проповедника. Ортодоксальная часть общины воспротивилась этому избранию, ссылаясь на официальное препятствие: как уроженец вольного города Франкфурта, Гейгер считался в Пруссии иностранцем, а по закону раввинскую должность на прусской территории мог занимать только прусский подданный. Гейгер преодолел и это препятствие: он поехал в Берлин и при помощи влиятельных лиц добился от короля натурализации. Но когда он победоносно вернулся в Бреславль, благочестивый старец Тиктин объявил, что не будет исполнять религиозных треб вместе с коллегою-еретиком, отрицающим основы раввинизма. Группа силезских и польских раввинов прислала сочувственные Тиктину отзывы. Тогда бреславская коллегия старшин обратилась с воззванием ко всем прогрессивным раввинам, приглашая их открыто высказаться по принципиальному вопросу: допустимо ли свободное научное исследование в области иудаизма и может ли сторонник такого направления занимать раввинский пост в еврейской общине? Некоторые раввины высказались в пользу свободного исследования и допустимости религиозных реформ; между ними были: упомянутый венгерский раввин Хорин, мекленбургский раввин Гольдгейм, ставший вскоре глашатаем радикальной реформы, ряд баварских и вюртембергских раввинов, единомышленников Гейгера. Отзывы раввинов-реформистов были опубликованы бреславской коллегией старшин («Rabbinische Gutachten», 1842—1843) для посрамления воинствующей ортодоксии. Между тем случай ускорил окончание бреславской распри: в 1843 г.
