Церковь Св. Петра и Павла в Петропавловской крепости.
1712–1733 гг. Санкт-Петербург
Историческую роль в жизни страны сыграл XX съезд КПСС, на закрытом заседании которого Хрущев выступил с докладом «О культе личности и его последствиях». В докладе содержалась критика сталинских репрессий, хотя о репрессиях периода ленинского правления ничего сказано не было. Этот доклад и последовавшее за ним постановление ЦК КПСС «О преодолении культа личности и его последствий» послужили началом оттепели, как назвал конец 50-х годов Эренбург. На волне оттепели возникло поколение «шестидесятников», молодых людей, на долю которых выпала нелегкая, но благодатная задача – после десятилетий «железного занавеса» и жесточайших запретов на всякое инакомыслие обновить духовную жизнь страны во всех ее областях, включая религиозную.
В начале оттепели интенсивно развивались межконфессиональные связи Русской православной Церкви. Этому способствовало, в частности, избрание на римский престол папы Иоанна XXIII, который стремился привлечь к диалогу весь христианский мир. Во II Ватиканском соборе участвовали в качестве наблюдателей представители Русской православной Церкви. Летом 1956 г. в Москве состоялась встреча представителей московского патриархата с деятелями англиканских церквей, на которой был выработан план дальнейших богословских дискуссий. В 1959 г. евангелическая Церковь немецкой земли Гессен принимала делегацию Русской православной Церкви; во время встречи происходило обсуждение таких важных богословских проблем, как лютеранское учение об оправдании только верой. На торжественном заседании в Московской духовной академии в 1958 г. председатель отдела внешних церковных связей (ОВЦС) митрополит Николай сказал: «Соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения изменили свое представление о Православии. Сейчас мы соглашаемся на встречу с руководителями Всемирного совета Церквей исключительно во имя нашего общеправославного долга – служить воссоединению всех христиан в лоне Христовой Церкви». Русская Церковь была одним из главных инициаторов создания конференции европейских Церквей, региональной экуменической организации, образованной в 1959 г. В 1961 г. Русская православная Церковь стала членом Всемирного совета Церквей.
Тем временем Хрущев, человек непредсказуемый, решил начать новое наступление на Церковь. Характер Генерального секретаря очень точно выражен в его надгробии на Новодевичьем кладбище – одна половина памятника черная, другая – белая. В одном из выступлений Хрущев пообещал, что «нынешнее поколение будет жить при коммунизме». Но поскольку коммунизм и религия, согласно учению Маркса – Энгельса – Ленина, вещи несовместимые, то решено было для скорейшего наступления светлого будущего в короткие сроки уничтожить Церковь. Закрытие церквей к концу 1959 г. приобрело массовый характер, в первую очередь это коснулось сельских храмов. За первый год гонений закрыли 19 монастырей, т. е. треть от всех действующих. Как в довоенные сталинские времена, среди священнослужителей появились ренегаты, принявшие участие в развязанной властями антирелигиозной кампании. Некоторых из них, наиболее известных, патриарх отлучил от Церкви, лишив священнического сана. В условиях усиливавшихся гонений Алексий I решил напрямую обратиться к общественности, использовав для этого трибуну конференции по разоружению, состоявшейся в 1960 г. в Кремлевском дворце съездов. Он сказал: «Моими устами говорит с вами Русская православная Церковь, объединяющая миллионы христиан – граждан нашего государства. Примите ее приветствие и благопожелания… Эта та самая Русская православная Церковь, которая на протяжении веков служила прежде всего нравственному становлению нашего народа, а в прошлом – и его государственному устройству. Правда, несмотря на все это, Церковь Христова, полагающая своей целью благо людей, от людей же испытывает нападки и порицания, и, тем не менее, она выполняет свой долг, призывая людей к миру и любви. Кроме того, в таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные выпады против него предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата ада не одолеют Церкви Его». После этого смелого выступления первосвятителя решением Совмина Карпов был смещен с поста председателя Совета по делам Церкви и заменен Куроедовым. Главным объектом травли со стороны нового председателя стал наиболее образованный и активный член Священного синода митрополит крутицкий Николай, которого заставили уйти на покой (в конце 1961 г. Николай скончался в Боткинской больнице при невыясненных до сих пор обстоятельствах). Вслед за Николаем последовало увольнение целого ряда видных архиереев. Власть продолжала усиливать наступление на Церковь. Куроедов через уполномоченных своего совета требовал закрытия всех новых храмов, монастырей, церковных приходов. Патриарх не мог добиться приема у руководителей правительства. «Архиерей в настоящее время не управляет, – говорил он, – управляет уполномоченный».
12 апреля 1961 г. состоялся знаменитый полет Гагарина, первый полет человека в космос. Космический корабль «Восток» облетел «вокруг шарика» менее, чем за два часа. По этому поводу проповедники атеизма, рассчитывая на безграмотность граждан, твердили: «А Бога Гагарин на небе не видел, значит, Его нет». В июле 1961 г., в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой лавре открылся архиерейский собор. Куроедов как один из организаторов устроил так, что на собор были приглашены лишь достаточно послушные архиереи, которые, по мнению властей, должны были проголосовать за предложенную собору программу радикальной реформы приходского управления. Власти решили ослабить или вовсе разрушить систему приходов, основу церковной жизни общества. Собор заседал один день и принял документ «О приходах», согласно которому настоятели приходов и все клирики фактически устранялись от участия в церковных советах. Собор одобрил решение синода о вступлении Русской православной Церкви во Всемирный совет Церквей.
В выступлении Хрущева на XXII съезде КПСС в конце 1961 г., в инструкциях главного идеолога партии Суслова и в решениях июльского пленума ЦК КПСС 1963 г. четко прозвучала мысль, что отныне религия является главным и практически единственным легально существующим в стране идеологическим врагом марксизма. Главное внимание в этой борьбе советской власти с Церковью было уделено разрушению приходов – так, например, в Днепропетровской епархии с 1959 г. до конца хрущевской эпохи в 1964 г. число приходов уменьшилось почти в шесть раз, закрытые при этом церкви беспощадно уничтожались. Число монахов в стране за время хрущевских гонений сократилось в четыре раза. Под предлогом ремонта и реставрации в 1963 г. была закрыта Киево-Печерская лавра. Репрессии коснулись и верующих мирян: их увольняли с работы, студентов отчисляли из учебных заведений, наиболее «опасных» помещали в психиатрические больницы. Находясь в преклонном возрасте, патриарх Алексий I много раз говорил о желании уйти на покой, но продолжал нести свой крест, считая, что его уход может принести Церкви еще большие несчастья. Знаменательно, что со всех своих постов Хрущев был смещен в праздник Покрова Богородицы, 14 октября 1964 г. Уже через месяц после этого радостного для Русской православной Церкви события Верховный суд признал факты нарушения законности в отношении верующих и отменил ряд вынесенных ранее судебных приговоров, вернув на волю из мест заключения и ссылок некоторых из несправедливо осужденных. Стремясь осудить культ личности Сталина, Хрущев своим докладом на XX съезде партии развенчал в значительной степени саму коммунистическую идеологию, наглядно продемонстрировав ее утопичность, чего он никак не хотел. Здесь Хрущев, к счастью, как обычно плохо продумал результаты своих действий. Этот доклад и последовавшая за ним «оттепель» породили в Советском Союзе и, прежде всего, в странах Восточной Европы, где Сталин насадил свой режим, интенсивное движение диссидентов (от dissidentis – несогласный, противоречащий), людей, стремящихся искоренить наследие прошлого и утвердить новый порядок управления страной. В сталинское время такое движение было невозможно, поскольку его бы уничтожили в зародыше, – человек, только заподозренный в инакомыслии, тут же исчезал в тюрьмах и лагерях. Начались массовые волнения в Венгрии, Польше, Чехословакии, жестоко подавленные существовавшими там коммунистическими властями с помощью советских танков и войск, находящихся в этих странах в соответствии с Варшавским военным договором. В Советском Союзе кроме диссидентов, стремившихся изменить государственный строй, появились люди, которых можно назвать церковными диссидентами. Надо заметить, что в Европе XVI–XVII вв. диссидентами называли несогласных со взглядами и догмами господствующей Церкви. В Польше, например, это были православные и протестанты, во Франции – гугеноты. Пафос советских церковных диссидентов и, если можно так выразиться, нерв их деятельности был связан не столько с протестом против гонителей Церкви, сколько с обличениями в адрес священнослужителей, которые, по их мнению, не препятствовали и тем самым попустительствовали этим гонениям. Таким образом они возвращались, в некотором смысле, к позиции карловацких раскольников. В 1965 г. появилось «открытое письмо» московского священника Николая Эшлимана и дмитровского священника Глеба Якунина, адресованное патриарху Алексию I, и их же заявление В. Подгорному, в которых говорилось о «беззаконных действиях руководителей и уполномоченных Совета по делам Русской православной Церкви» и осторожно обвинялись священники, безучастно наблюдавшие эти беззакония, а иногда и принимавшие в них участие. Патриархия указала составителям «Письма» на недопустимость их действий, содержащих соблазн для священнослужителей и мирян. Священник Глеб Якунин упорствовал в своем неповиновении церковным властям, чем вынудил их сперва лишить его сана, а затем отлучить от Церкви.
