Рельеф из святилища Митры в Сидоне
Из немногих оставшихся мифов и поздних изображений митраизма по популярности лидирует сцена тауроктонии – убийства Митрой небесного быка.
В 1970-х гг. несколько ученых: Роджер Бек, Стенли Инслер, Майкл Спейделаиз и Д. Юланси – предложили свои интерпретации тауроктонии, основанные на предположении, что на самом деле она представляет собой звездную карту. Совершенно правильный вывод, если изучить расположение животных на барельефах и звездную карту.
Также и Д. Юланси в своей работе «Загадки митраизма» предположил, что изображение убийства Митрой небесного быка – это не страшная картина кровавого жертвоприношения, а звездная зодиакальная карта. Само же убийство быка означает окончание эры (эпохи) Тельца (быка), произошедшее ориентировочно около 2200 г. до нашей эры.
Аналогичное изображение есть и в Египте: «На одной из гробниц, обнаруженных Х. Бругшем в 1857 г. в Тебе, вырезана фигура богини Нут. Ее окружает целый ансамбль небесных тел. Над ее головой – Солнце с лучами; ниже него слева и справа – 12 знаков зодиака. Копьеносец пронзает копьем Быка».
Очень красивая версия, в первую очередь потому, что изображение Митры внутри зодиакального круга указывает на космическое событие. Соответственно, она предполагает, что известные на данный момент изображения сцены тауроктонии созданы на основе значительно более раннего прототипа, относящегося к концу эры Тельца, т. е. к 2100–2200 гг. до нашей эры.
Версия красивая, но есть и иное объяснение.
Во-первых, бык в мифологии был священным животным и спутником главного бога у разных народов и до, и после эры Тельца, и сцена тауроктонии также выдвигает его на первый план. Поклонение быку было самым распространенным в
Ill тыс. до н. э. и известно нам и по «Эпосу о Гильгамеше», датируемому XXIII в. до н. э., и по мифам митраизма – и Гильгамеш, и Митра убивают небесного быка, и по кеметской, и по другим религиям. Так, в древнем Кемете бог Осирис иногда изображался с головой быка, бык Апис был его «инкарнацией», богиня неба Хатхор изображалась часто в виде коровы, бык Мневис (Немур) в Гелиополе считался живущим богом Солнца.
Да, есть мифы, датируемые, как «Эпос о Гильгамеше», периодами, приближенными к астрологическому переходу эпох, но есть и более ранние примеры почитания быка. А есть и более поздние – ветхозаветная история поклонения золотому тельцу относится уже к эпохе Овна, так же как и греческая версия убийства быка Диониса-Загрея.
При этом до нас дошли изображения преемственности между другими эпохами.
Символика эпохи Овна присутствовала в сюжетах о добром пастыре: изображения уже избегают жертвоприношения – добрый пастух пасет своих овец. В римской же традиции, похоже, переход в эру Овна праздновался последним днем эры Тельца (если мы смотрим обратный ход зодиака в великом году) – праздник Парилий 21 апреля явно указывает на связь с зодиакальным Овном: Палее – богиня пастухов, а посвященный ей праздник является днем рождения Рима, т. к. город основан пастухами.
Изображение рыбы присутствует на некоторых иконах («Тайная вечеря») и отдельно в катакомбах Рима.
Смещение зодиакальных эпох происходит вследствие прецессии колебаний земной оси. Проще говоря, Земля вращается как волчок (юла), а прецессионный угол увеличивается на 1 градус за 72 года.
Древние астрономы определили круг, по которому проходят видимые пути Солнце и планеты, как зодиакальный и разделили его на 12 частей, назвав их зодиакальными созвездиями. Земля проходит их в течение года – каждый день в течение примерно 30 дней Солнце всходит на фоне одного из зодиакальных созвездий. Движение происходит по часовой стрелке. Смена же эпох происходит один раз в 2160 лет, полный круг составляет примерно 25 920 лет и связан с прецессией. Точка перехода эпохи древними устанавливалась в день весеннего равноденствия – когда во время восхода Солнца наблюдатель видел на небе уже не созвездие Тельца, а созвездие Овна, например. В случае смены эпох движение созвездий происходит против часовой стрелки. Считается, что явление прецессии открыто Гиппархом в 125 г. до н. э., но, похоже, что арии знали о нем задолго до этого.
Конечно же, переход эпох имел важное значение для древних, но, повторимся, мотив священного быка присутствовал у них и до, и после эры Тельца, а потому можно предположить, что в символике небесного быка заложено нечто большее, нежели просто один из 12 знаков зодиака, пусть и в контексте Великого года.
Во-вторых, действительно, сюжет усмирения и впоследствии убийства быка присутствует в различных религиях. И, на первый взгляд, это полностью соответствует версии Юланси. Но в мифах нет усмирения небесного Барана или небесных Близнецов, или Рыбы. Зодиакальные знаки отражены в мифологии, но созвездие Тельца выделено особо. Почему?
В-третьих, если внимательно посмотреть на сцены тауроктонии, то вызывает сомнение, что именно жертвоприношение изначально изображали древние художники (хотя на поздних стилизованных изображениях уже таковой сюжет просматривается) – животное не убивают, вонзая нож в спину. Обычно, извините за подробности, нож направляется к шее, где находятся важные кровеносные сосуды, но нож не повреждает тела быка. С чем связана такая жалость древних художников?
Давайте посмотрим на созвездие Тельца:
Лоб и морду Тельца окаймляют т. н. Гиады, а прямо на лопатках находятся Плеяды[68]. И, как становится понятно, нож в руке Митры расположен на быке именно в том месте, где расположены Плеяды.
При этом, хотя и не на всех изображениях тауроктонии, художники старались нож относительно картинки центрировать.
Согласно данным Е.П. Блаватской, Плеяды занимали важное место в астрономических представлениях древних: «Плеяды (в особенности Альцион[69]) рассматриваются, таким образом, даже в астрономии, как центральная точка, вокруг которой вращается наша Вселенная неподвижных звезд, как фокус, из которого и в котором Божественное Дыхание, Движение, непрестанно действует на протяжении Манван-тары».[70]
Плеяды играли важное значение не только для астрономов древней Индии, на которых ссылается Е.П. Блаватская, но и для европейцев, в частности кельтов. На Плеядах основывался календарь древних ацтеков Мексики и Центральной Америки. Их календарный год начинался в день, когда жрецы впервые замечали это созвездие над восточным горизонтом непосредственно перед тем, как лучи восходящего Солнца начинали заслонять свет звезд.
Гелиакический восход[71] Плеяд часто означал важные вехи в календаре древних людей. С гелиакическим восходом Плеяд начинался год и у новозеландских маори (они назвали созвездие Матаарики).
То есть Е.П. Блаватская говорит о том, что Плеяды фактически считались древними людьми центром Вселенной.
Удивительно, но и современные астрономы используют созвездие Плеяд именно как воображаемый центр. Измерение расстояния до скопления Плеяд является основополагающим методом вычисления масштабов Вселенной в целом. Знания астрономов о возрасте и развитии Вселенной в большой степени зависят от знания расстояния до звездного скопления Плеяд.
Разумеется, в этом контексте сцена «убийства» Митрой быка приобретает совершенно иной смысл, хотя знания древних астрономов дошли до нас в весьма стилизованном и аллегоричном виде – на сцене тауроктонии действительно изображена звездная карта с выделением созвездия Тельца с центрированием на Плеядах и созвездии Персея-Митры, т. е. с изображением центрального, по мнению древних, созвездия Вселенной.
В самих же Плеядах главной считается звезда Альциона, которой управляет бог Агни, и определяемая, вероятно, древними астрономами как непосредственный центр Вселенной.
Более всего изображение ножа напоминает ось, вокруг которой все вращается, или указку на определенное место – на Плеяды. Дополнительно это подтверждается изменением положения головы быка на изображениях относительно звездного прототипа – она повернута назад, как бы указывая на разворот относительно ножа – оси. В итоге сцена тауроктонии может быть как указанием на реальное местоположение центра Вселенной, вокруг которой происходит вращение ее объектов, так и астрономической методикой, указывающей точку, от которой наиболее удобно производить расчеты, или и то и другое.
Таким образом, символ быка в древности можно трактовать как:
– указание на созвездие, где находится центр Вселенной и, стало быть, источник жизни и, собственно, Бог;
– поскольку речь идет об источнике жизни, то в земном применении символ принимал значение оплодотворяющего, творящего начала;