знаний, основанном на существенных опытах из повседневной жизни. [50]
Социальная политика образования, как ее представляет прагматизм, есть либерализм в том смысле, что прагматики не страшатся социальных перемен. Фактически, они провозглашают, что социальные перемены неизбежны и задача школы в этом отношении — учить молодое поколение управлять этими переменами разумным способом. Цель школы не в том, чтобы заставлять учащиеся заучивать определенную часть содержания, но скорее в том, чтобы учить их учиться, чтобы они могли приспосабливаться к постоянно меняющемуся миру настоящего и будущего. С этой точки зрения, можно заключить, что учебный план школы прагматизма будет более связан с процессом, нежели с содержанием.
Политической позицией прагматизма является демократия. Прагматики видят школу, в идеальном плане, как демократический образ жизни и учебной обстановки, где каждый участвует в процессе принятия решений в ожидании того, что в скором времени он будет участвовать в процессе принятия решений на более высоком общественном уровне.
Общественные и школьные решения в этих рамках оцениваются скорее в свете их социальных последствий, чем в категориях некоторой освященной традиции. Социальные, экономические и политические перемены рассматриваются как позитивные, если они улучшают условия общества.
Классический прагматизм был влиятельной силой в философских кругах (особенно американских) в первой половине двадцатого века, но в 1950-х годах он был вытеснен философским анализом (см. главу 7). Аналитическая философия в течение двадцати пяти — тридцати лет господствовала как ведущее течение, но в последние два десятилетия двадцатого века доминирование аналитической философии стало падать, и началось возрождение влияния прагматизма.
Одной из центральных фигур в этом возрождении был Ричард Рорти, который в 1979 году шокировал своих коллег посланием к Американскому философскому обществу, озаглавленном «Конец философии». С точки зрения Рорти, философия, как в классическом, так и в аналитическом свое виде, умерла. По его мнению, философы не владели специальными знаниями, специальным доступом к знанию или специальными методами выявления знания. Знание, как он его понимает, не основано на идеях, которые полностью соответствовали бы реальности. Такое соответствие — не более, чем иллюзия. В духе Уильяма Джеймса, неопрагматистское философское изложение опирается скорее на соответствующие общественные воззрения, чем на «истины, раз и навсегда принятые как вечные, необходимые и неизменные». [51] Рорти назвал философию скорее длительной беседой о существенных вопросах, чем поиском метафизической или гносеологической определенности. Другими влиятельными неопрагматистами были Хилари Патнэм в Америке и Юрген Хабермас в Германии.
Философы — неопрагматики имеют как внутренние различия, так и сходства, которые вполне гармонируют с классическим прагматизмом. Эти сходства суть следующие:
1. Критичность по отношению ко всем обращениям к абсолютным истинам;
2. Настойчивость в отношении «здорового многообразия опыта, взглядов и вопросов»;
3. Продолжительное акцентирование внимания на нравственной, политической и общественной ответственности;
4. Сильное чувство зыбкости человеческого существования;
5. Обязательность демократических условий;
6. Острая потребность общения на языке, доступном всем социальным классам;
7. Положительная оценка возможностей человеческого поступка, основанного на «реконструкции» философии. [52]
Идеи неопрагматизма имеют прямое влияние в мире образования через некоторое участие постмодернизма (см. главу 5), и особенно через различные демократические программы реформ, выставленные под ширмой критической педагогики (см. главу 6).
Экзистенциализм является одним из самых недавних лиц философской сцены: это продукт почти всего двадцатого века. Во многих отношениях он стоит ближе к литературе и искусству, чем к формальной философии. И это, несомненно, обусловлено тем фактом, что он скорее гораздо глубже затрагивает эмоциональную сферу личности, нежели ее интеллект.
Экзистенциализму, в силу самой его природы, очень сложно, если вообще возможно, дать определение. Уолтер Кауфман, один из наиболее известных американских экзистенциалистов, открывает свою книгу «Экзистенциализм от Достоевского до Сартра» замечанием о том, что экзистенциализм — не философия, а скорее условное обозначение для нескольких самых различных направлений, объединенных протестом против классической философии. Большинство живущих «экзистенциалистов» не признали это имя, и сбитый с толку сторонний наблюдатель мог скоро заключить, что единственным сходством между ними является их взаимное отвращение. [53]
Экзистенциализм не следует рассматривать как «школу» мысли в том самом смысле, в котором мы говорили о четырех других философских направлениях, которые мы рассмотрели. Кауфман определил сущность экзистенциализма как:
1. отказ принадлежать к какой-либо школе мысли;
2. отвержение соответствия философских систем и элементов веры;
3. заметная неудовлетворенность классической философией как поверхностной, академической и далекой от жизни. [54]
Центральной опорой экзистенциализма является индивидуализм. Экзистенциализм не ищет цели во Вселенной. Обладать целью может лишь личность.
Корни экзистенциализма лежат в работах Серена Кьеркегора (1813 — 1855) и Фридриха Ницше (1844-1900). Оба эти философа выступили против имперсонализма и формализма церковного христианства и спекулятивной философии Гегеля. Кьеркегор старался заново оживить христианство изнутри, поднимая значение индивидуальности и роль личного выбора и обязательства. Ницше, напротив, осуждал христианство, провозглашал смерть Бога и возвышал свое видение сверхчеловека.
Особенно влиятельным экзистенциализм стал после Второй мировой войны. Возобновившийся поиск смысла жизни казался особенно решающим в мире, который страдал долгой депрессией и разрывался на части двумя глобальными войнами беспрецедентного размера. Дальнейшим стимулом для возобновления поиска смысла жизни и ее значения в экзистенциализме было дегуманизирующее влияние современной индустриализации. По большому счету, экзистенциализм является бунтом против общества, которое лишает человечество его индивидуальности. Наиболее влиятельными экзистенциалистами в двадцатом столетии стали Карл Ясперс, Г. Марсель, Мартин Хайдеггер, Жан — Поль Сартр и Альбер Камю.
Экзистенциализм занимался, главным образом, философскими вопросами и лишь постольку — поскольку — педагогической практикой. Его относительное молчание по вопросам образования было вызвано, несомненно, тем, что его интересовала скорее конкретная личность, нежели общественные группы. Исключения в таком пренебрежении педагогическими вопросами можно найти в работах таких авторов, как Мартин Бубер, Максин Грин, Джорур Неллер и Ван Клив Моррис. [55]
Экзистенциалисты утверждают, что философия — это не спекулятивная деятельность, которая может быть хладнокровно отделена от таких фундаментальных вопросов бытия, как смерть, жизнь и свобода. Философия,
