Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес был так почетен. Он фактически был богом богатства. Кстати, корень «воло», «вло» является составной частью слова «володеть» (владеть).
Культ Велеса восходит по времени к культу Рода и Рожаниц (рис. 8 — 14). Род иногда отождествлялся с фаласом (это как в Индии), а иногда с зерном. Имелось в виду не только обычное, но и солнечное, и дождевое зерно, которое оплодотворяет землю. Рожаницы — это женское рождающее начало, которое дает жизнь всему живому: человеку, животным и растениям. Постепенно функции Рода и Рожаниц существенно расширились, и одновременно они стали верховными богами. У них появились имена собственные — Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т. д.
Рис. 8. Вышитая завеска с изображением птиц и пяти вариантов рожаниц.
Славяне чествовали Велеса вместе с Ярилой три раза в году: 4 июня на праздник семик, с 20 по 25 марта на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. Водили хороводы, пели, целовались через венок из свежих цветов и зелени. Христианство не могло полностью побороть культ Велеса. Взамен Велесову дню 6 января был введен Власов день 11 февраля.
Рис. 9. Фигура рожаницы иногда заменяет центральную женскую фигуру в трехчастной композиции. Возможно, что это более позднее осмысление.
Рис. 10. Изображение рожаниц в русской вышивке, в образе рожающей в поле женщины.
Рис. 11. Рожаницы, рожающие «оленьцов малых» Рис. 12. Славянские рожаницы. Деревянная скульптура из Фишеринзеля (Южная Прибалтика)
Как известно, на Руси были и волхвы. Корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы на службе (при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов) одевались в шкуру (длаку) медведя или же другого животного. Они сосредотачивали тайные знания. Это своего рода мудрецы древности.
Почетное место среди богов славян занимали богини-женщины. Их культ восходил к древнему культу Рожаниц и, кроме того, к богам индоевропейского мира. У западных славян была богиня Триглава (Тригла). У нее были не три головы, а три лица. Ее статуи ставили только под открытым небом — на горах, пригорках, у дорог. Это была богиня Земли. В индийской мифологии имеется Трилока. Слово «лока» означает место, определенный пространственный предел. Трилока символизировала собой Вселенную, состоящую из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, то есть из трех частей, членов.
В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма — творец мира, Вишну — его хранитель, Шива — разрушитель. Вначале все три функции представлял Вишну. А в первом тысячелетии до н. э. они перешли к Шиву. Имена божеств во многом созвучны: Жива (Шива — жизнь, бог жизни); Сива; Дива; Дева, Дзива, Зива, Циза, Зиза, Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т. д. Все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Рис. 13. Парные женские божества (рожаницы). Внизу — типичный трипольский сосуд с четырьмя грудями; средний рис. в правом ряду — средневековье.
Рис. 14. Рожаницы: мать и дочь.
Слово «жива» (Шива) прослеживается в словах: живот, жилье, нажива, наживаться (богатеть), выжить, зажить, жито, житница, живность (съестные припасы), жировать (материальное довольство), зажиточный, погжить (пастбище).
Одной из главных богинь восточных славян является Макошь. Ма — значит мать, кошь — кошелка, корзина, кошара. Значит, это богиня — мать хорошего урожая (наполненных кошей). Не надо путать ее с богиней плодородия, она богиня урожая, подательница благ, то есть богиня итогов, результатов сельскохозяйственного года.
Но урожай всегда зависел не только от труда. Он зависел от условий, от случая. Поэтому богиня Макошь одновременно по своей сути и богиня судьбы. Атрибутом ее является рог изобилия. Эта богиня имела много обязанностей, и весьма конкретных. Она покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. В Белоруссии предупреждают, что негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде». Кроме того, Макоша покровительствовала бракуй семейному счастью. Она пряла «нить судьбы». Как мы уже говорили, судьба — это среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». Это значит — не судьба, тонкая нить в любой момент оборваться может.
Русское православие не смогло справиться с богиней Макошь, и она преобразилась в Параскеву Пятницу. Она кроме всего прочего хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде уже в 1207 году ей даже церковь выстроили. В последующем такие же храмы были возведены в Москве и Чернигове. На Руси торговый день — пятница.
Праздник Параскевы Пятницы 28 октября. Он приурочен ко времени, когда начинаются зимние работы: ткачество, прядение, подготовка приданого и т. п.
Лада являлась богиней любви, красоты и очарования. Праздник Лады весной, когда сама природа вступает в союз с Ярилой. Гореть — значит любить. Поэтому в эти дни играли в горелки. Любовь сравнивали с красным цветом, огнем, жаром и даже пожаром. Красный цвет — это родство, род, кровь, любовь. Слово «лад» многозначное. Прежде всего, это супружеское согласие, основанное на любви. Ладить — это значить жить любовно, ладковать — сватать, лады — помолвка, ладило — сват, ладушки — уговор о приданом, ладканя — свадебная песня, ладный — хороший, красивый. Ладой называли любимую.
У богини Лады было дитя. Это Лель (мальчик) или Ляля (девочка). Дитя Лады побуждает природу к оплодотворению. Людей оно понуждает к брачным союзам.
22 апреля обычно проводился весенний праздник — мельник, на котором девушки выбирали Лялю. Ее наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову Ляле надевали венок из весенних цветов. Ляля становилась на время богиней. Поэтому вокруг нее водили хороводы, пели песни и просили об урожае. Специально разодетые девушки в платьях с бахромой внизу (додолы) молили о дожде, исполняя специальный танец.
Был у Лады и второй сын — Полеля. Он был богом супружества. Его изображали в простой будничной рубахе и терновом венке. Он подавал такой же терновый венок своей супруге. Реальная жизнь это тернии, а семейное счастье — это терпение.
С богиней Ладой также связан Зничь. Это огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви. Отсюда «навзничь».
Древние славяне поклонялись упырям и берегиням. Берегини — это что-то вроде греческих пенатов. Они хранили (берегли) благополучие разных мест и видов природы. Берегли они и дом. Что касается домовых духов, то их было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (то есть духи, которые способствовали делам людей). Были также дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злыдни побили!»), бесы, черти, шишиги, божество неспокойных снов и ночных явлений. Кстати, праславянское «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.
Что же касается берегинь, то их было много. Они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде. Берегини оберегали посевы, скотные дворы, детей. Детям они пели колыбельные песни и рассказывали сказки (байки) и навевали сны. Некоторые из берегинь получили собственно-групповые, а кто — групповые имена. Такими были русалки, лешие и т. д.
Дед (дид) — это прародитель, предок. Многие вели свой род непосредственно от Перуна. Поэтому их Дед был сам Перун. Собственно, Дед — это хранитель рода и, конечно, прежде всего детей. Это старейшина, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода. Он строго следит за их исполнением. На Украине и в Белоруссии дидом называли домовое божество, которое охраняет домашний очаг (уклад), печной огонь, который символизировал малый огонь самого Перуна, который находился на небе. Дедом называли также и лесное божество, в обязанности которого входило хранить Перунов клад (золото, серебро). Речь идет, конечно, о молниях, грозах, серебряном дожде. К деду прибегали за помощью, чтобы он помог открыть клад. Верили в то, что где огонек блеснет, там клад этот. Огонек — молния, а клад — гроза с дождем. Это было жизненно важно для людей, для урожая.
Что касается Бабы, то наиболее древней из них является Баба Яга. Страшной Бабу Ягу сделали православные отцы. На самом деле у славян она была очень милой берегиней. Она была очень заботливой берегиней. Называлась она не Яга, а Яшка. Огрубленным «Яга» ее стали звать потом, когда стали бороться с язычеством и порочить его.
В славянских песнях Яшей называли Ящура, который некогда жил на земле прародителя всего живого. Отсюда и название — пращур. Сама Баба Яга изначально была древним исключительным божеством, хранительницей рода и традиций, затем и околодомашнего (а часто и лесного) пространства. Специалист пишет так: «В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегающим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения». Не пощадили и добрую Бабу Яшку и превратили в такое злое страшилище.
