Что касается Бабы, то наиболее древней из них является Баба Яга. Страшной Бабу Ягу сделали православные отцы. На самом деле у славян она была очень милой берегиней. Она была очень заботливой берегиней. Называлась она не Яга, а Яшка. Огрубленным «Яга» ее стали звать потом, когда стали бороться с язычеством и порочить его.
В славянских песнях Яшей называли Ящура, который некогда жил на земле прародителя всего живого. Отсюда и название — пращур. Сама Баба Яга изначально была древним исключительным божеством, хранительницей рода и традиций, затем и околодомашнего (а часто и лесного) пространства. Специалист пишет так: «В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегающим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения». Не пощадили и добрую Бабу Яшку и превратили в такое злое страшилище.
Моложе Бабы Яги были и другие прародительницы. Это и Златая Баба, и Златая Мать, и Макошь, и другие.
Берегиням христиане также придавали злые черты. Такими берегинями были: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (потому что согнутый и искривленный, как лук, и такой же внутренне, душевно), дед, дедок. Сюда же относятся и бесы. Славянское слово «бес» обозначает буквально «без». Например: человек без совести — это бес. Также человек без Бога, без понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т. д. Все эти «без» считались бес-ами. Дальше следовали черти, шишиги, мавки лесные, упыри, анчутки (это помесь черта и утки), оборотни, волкодлаки (длака — шкура), нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна), лихо одноглазое, птица Страх-Pax и другие лесные обитатели.
Хозяин леса, леший, порой не отличался от людей, но чаще всего он был одет в звериную шкуру. Иногда он был с рогами, копытами и т. д. Леший был наделен отрицательными признаками: левая сторона была запахнута на правую, левый лапоть падает на правую ногу. Леший мог быть одноглазым или кривым на левый глаз, хромым на левую ногу и т. п. Полагают, что отрицательными (левыми) качествами лешего могли наградить христиане.
Зимой лешие в лесу притихали. Там активничали перуновы помощники. Это калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун и другие. Идя в лес, человек всегда был настороже. Но, с другой стороны, он всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, хозяина леса. Поэтому человек старался ему понравиться. А это конкретно значило: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы. Так языческая религия воспитывала в человеке правильное отношение к окружающему его миру.
У древних славян было божество сна и ночных привидений. Звали ее кикимора (шишимора). Из нее отцы православия пытались сделать злого духа. Вторая часть слова — мора — означает богиня смерти (Мора, Мор, Мара). Но кикимора все же не смерть. На самом деле кикимора — это слабое отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.
Христианство блестяще справилось с русалками, которые у славян до христианства были добрыми, очень отзывчивыми и ответственными берегинями (рис. 15). Славяне изображали берегинь-русалок всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Задача русалки была в том, чтобы помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Но христианство опорочило русалок и наговаривало, что они являются утопленницами и умершими некрещеными детьми. Так русалок стали бояться. Наговаривали, что русалки самые опасные для людей с 19 по 24 июня, то есть перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В эту неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца. Полагали, что это станет одеждой для русалок. Кто-то их хотел задобрить, а кто-то их просто жалел. Подобные функции, как и берегини, выполняла священная крылатая собака Семаргл. Она охраняла семена и посевы. Это было воплощение вооруженного (воинственного) добра. Позднее Семаргла стали называть Переплутом, культ Переплута справлялся в русальную неделю. В это время в его обязанности входило охранять корни растений. Семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха.
Рис. 15. Вилы-русалки («сирины») на колтах и других предметах.
Роль берегинь выполняли также птицы с женским лицом. Это возрождающаяся из пепла птица Феникс, сладкозвучная Сирия, Стратим (мать всем птицам, старейшая и самая большая), Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), а также Ноготь-птица.
Как и у других народов, у славян были среди богов мифические полуживотные-полулюди. Их еще называли химерическими или химерами. Многое о берегинях мы не знаем и уже не узнаем. Еще меньше известно о химерических существах. Было широко распространено собачье имя Полкан (полконь), то есть полуконь. Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов солнца или же богов-громовержцев.
Русский Конек-горбунок тоже полуконь. Известна была и Сивка-бурка. Все эти персонажи по внешнему виду невзрачны, они наполовину или намного меньше героических коней Бога. Некоторые из этих полуконей даже уродливы. У них или длинные уши, или горб, и т. п. Они наполовину кони, а наполовину люди. Они хорошо понимают дела людей, богов и бесов и даже говорят человеческим голосом и языком. В отличие от зверей, они различают добро и зло и, более того, своими действиями активно утверждают добро. Это и неудивительно, поскольку они относятся к берегиням. А берегини имели основную задачу — делать добро, оберегать людей, природу и все живое от зла, беды и всяких несчастий.
Одно из древнейших божеств-берегинь было божество границ — Чур. Это необыкновенное божество. Имя его произошло от «шур». Речь идет о защите границ земли, о защите собственности на землю. Если в данной земле покоились пращуры (предки) данного рода и она переходила в наследство из рода в род, то это считалось законом, земля считалась неприкосновенной и ее нельзя было отдать кому-то другому. Чтобы этого не произошло противозаконно, эту землю, ее границы оберегало божество Чур. Тот же, кто не уважает святости этих границ и передвигает камни на меже, не находит себе покоя после смерти. Их души после смерти блуждают и не находят себе пристанища. Они не просто блуждают, но вынуждены вечно таскать камни (символ межевых камней) и носиться по полям. Они нигде не находят себе покоя. Их можно даже видеть ночью — блуждающие ночные огоньки на полях — это их души. Так что у древних славян право частной собственности на землю было неприкосновенным. Иначе как можно было гарантировать оседлость и вообще стабильность. Отсюда выражение: «чур-мое». Но это не все. Чур выступал гарантом гуманных, нравственных принципов. Он следил, чтобы все делилось по справедливости. Поэтому мы и сейчас говорим: «чур-пополам!», «чур-вместе!»
Кстати, от слова «чур» происходит и слова «черт», «очерт», «очерчивать». У древних славян, праславян словом «чъерт» называли тех, кто нарушал границы, межевые, географические. Без сомнения, что такой человек неизбежно нарушал и нравственные принципы. Он подменял добро злом. Его считали проклятым.
Жизнь неотделима от смерти. Поэтому во всех религиях были (и есть) боги, которые отвечают за эту проблему. У славян среди богов смерти и подземного царства был бог Чернобог. Его имя говорит само за себя. Он был властителем подземного мира, представителем тьмы. С Чернобогом связаны такие понятия, как «черная душа» (человек, потерянный для благородства), «черный день» («день бедствия») и вообще все черное, трагическое.
Главным служителем Чернобога был Вий (Ний). Он судил мертвых. Но судил справедливо. Человек любого племени и любой религии никогда не мог примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других и несправедливо пользуясь не принадлежащими им благами, уходят из этой жизни ненаказанными. Где же Бог, гарант справедливости? — спрашивали они. И отвечали сами себе: Бог накажет их на том свете. Согласитесь, что без такой веры жизнь стала бы невыносимой. Поэтому и наши предки-славяне верили искренне в то, что отомститься, отольется чужое горе. Если не на этом, то на том свете. Как и многие другие народы, славяне полагали, что место казни, кары прегрешивших находится внутри Земли. Вий был связан со смертью во всех ее проявлениях — со смертью природы зимой, с наказанием грешников после их смерти. Считали, что он за грехи насылает ночные кошмары, а также неприятные видения и привидения. Конечно, Вий наказывал только тех, у кого была не чиста совесть.
Что же касается сезонной смерти природы зимой, то с ней связан и Кащей, который был (а, возможно, и есть) божеством подземного царства. Кащей — это символ окостенения, оцепенения от мороза всей природы в зимнюю пору. Имя Кащей происходит от корня «кошт», «кость», «костлявый». Вспомним сказки с участием Кащея. Многие их герои в какое-то время превращаются в камень, лед или просто окостеневают. После этого кульминационного момента в сказках появляется спаситель. Это или красная девица, или добрый молодец (весна, солнце), или кто-то еще. Окостеневшие персонажи оживают или от поцелуя (солнечного луча), или от слезинки (капели). Отсюда же происходят «кошун», «колдун», «кошуны творить», «кощунствовать».
