«Когда Ньёрд был у Ванов, он был женат на своей сестре, ибо такой был там обычай. Их детьми были Фрейр и Фрейя. А у Асов был запрещен брак с такими близкими родичами».
Венеды и германцы пользовались рунической письменностью. Вместе с тем нельзя утверждать, что письмо это принес из Парфии Один. Поход асов скорее всего относится к 1 в до н.э. :
«В те времена правители римлян ходили походами по всему миру и покоряли себе все народы, и многие правители бежали тогда из своих владений.»
Парфяне пользовались ромейским письмом. И случилось как раз наоборот, асы застали у германцев руническое письмо.
Однако, земной Один, при давно известном начертании рун дал именно их знание, т.е раскрыл их сакральный смысл, пройдя и основав мистерии Одина.
«VI. …Рассказывают как правду, что когда Один и с ним дии пришли в Северные Страны, то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от пего люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, хотя и не всему учил…»[20]
Так или иначе, но уже к концу первого века н.э. согласно Тациту [23] германцы использовали руны в магических целях:
«9. Из богов они больше всего чтят Меркурия (Вотана, т.е. Одина)…
10. Нет никого, кто был бы проникнут такой же верою в приметы и гадания с помощью жребия, как они. Вынимают же они жребий безо всяких затей. Срубленную с плодового дерева ветку они нарезают плашками и, нанеся на них особые знаки, высыпают затем, как придется, на белоснежную ткань. После этого, если гадание производится в общественных целях, жрец племени, если частным образом – глава семьи, вознеся молитвы к богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками..»
В работах А.Платова [14] и Е.Классеня [24] обосновано происхождение футарка и праславянской письменности от северо-италийского, этрусского и венедского рунического строя. В традициях последнего сделаны надписи на фигурах храма Радегаста и Микоржинских камнях.
Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма Радегаста были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века, затем их приобрел немец Андреас Готтлиб Маш, подробно описал и заказал гравюры. В 1771 году в Германии им были из даны материалы, копии которых каждый может найти в Ленинской библиотеке. Затем его коллекция была утеряна при таинственных обстоятельствах. В 1795 году в Гамбурге поляк Яков Потоцкий описал еще одну партию предметов из Храма Ретры.[25,26]
Итого описано около восьмидесяти фигурок и предметов. Большинство изображений языческих богов имеют ноги и руки, и ничем не уступают по качеству античным изображениям.
Фигурки сильно оплавлены – известно, что Великий Храм Радегаста был стерт с лица земли императором Лотарем на радость всему христианскому миру и тем, кто отрицает до сих пор наличие высокой культуры у славян до Р.Х.
Подлинность бронзовых фигурок уже тогда не вызывала сомнений. Первыми признали подлинность, заметьте, западные специалисты. Вызывали сомнения рунические надписи на них, поскольку содержали массу рун, отличных от рун как Старшего так и Младшего Футарка. Большинство надписей до сих пор не прочитаны, но среди них наиболее часто встречаются слова RHETRA и RADEGAST. Причем имя Радегаста стоит на фигурке, описание которой в точности совпадает с тем, как представляли Митру иранцы [27, 28]
Спрашивается, зачем писать имена на богах?
Но об этом сообщал еще в 1018 году Дитмар, епископ Межиборский (Титмар Мерзебургский):
«В земле ретарей есть город по имени Riedegost. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева. Стены его извне украшены чудесной резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят стоят рукотворные боги,… на каждом нарезано его имя. Главный среди них – Сварожич».
Адам Бременский и Гельмольд также писали и о городе Ретре(Радегасте) и о Храме в нем, поскольку некоторыми умниками оспаривается само существование храма – к этому вопросу мы вернемся в отдельной статье («О изображениях языческих богов из храма Ретры и о венедских рунах на них»).
В 1836 году были найдены Микоржинские камни, которые содержали надписи почти теми же рунами, что и фигурки из Ретринского Храма, таким образом вопрос о подлинности больше не стоит. Подавляющим большинством западных, прежде всего польских ученых и русскими учеными (например Е.Классенъ который был знаком с работами Маша и Потоцкого) прошлого века и славяно-рунические надписи и фигурки признаны подлинными, несмотря на то, что предметы сильно оплавлены.
Микоржинские камни не надо путать с Микоржинскими поддельными идолами, о которых пишет Б.А.Рыбаков («Язычество древней Руси»).
И скандинавские и словенские жрецы практиковали магию. Руны, особенно Старшие, обладают свойством симметричного преобразования – поворота. При этом меняется их сакральный смысл, но произношение- вряд ли. Кроме того руны накладывались при письме одна на другую – связывались или переплетались [16, 29]. Два этих эффекта увеличивают при сравнении число рунических знаков велесовицы до 16 (из 31) достоверных (рис.1). На рисунке в первой колонке – велесовица (полурунические графемы Велесовой Книги). Во второй колонке – скандинавские руны, в третьей колонке указано название рун и руническая система для них. У меня нет сомнений, что велесовица, как и руны, применялась для магических целей. По-видимому часть протографа Велесовой Книги служила и этим целям (в особенности те дощечки, что именуются «Прославление Великого Триглава»).
Миролюбов и Куренков, ближе всех стоящие к протографу, не понимали из-за плохой сохранности дощечек и скверного качества фотографий часть знаков на них (Изенбек не разрешал выносить находку из своей мастерской). Они могли использовать при переписке 4 известных им более поздних символа, вставив их по смыслу. Копии Велесовой Книги у Миролюбова, Куренкова и Ребиндера имеют расхождения. Это лишний раз подтверждает существование дощечек и их фотографий. Куренков переводил и переписывал текст с фотографий независимо от Миролюбова. Последний же работал сначала с самими «дощькам», а потом со своей прорисью текстов. Т.е. прорись текстов выполнена двумя или тремя разными людьми, а сами дощечки – это тоже творение не одного автора. (Еще бы не было при этом расхождений!)
Можно по-прежнему спорить о подлинности наследия волхвов. Вероятно, в самом ближайшем будущем нас ждут новые сенсационные открытия в области праславянской истории. Тем не менее в научных изданиях считается плохим тоном всякая ссылка на «Велесову Книгу», и даже современные последователи Северной Традиции осенью 1999 года на празднике солнцеворота из осторожности порешили оставить Книгу до лучших времен. Их можно понять, увлеченные люди зачастую начинают представлять желаемое за давно свершившийся факт, они вполне искренни в своем порыве, но этим они только вредят возвращению Традиции. Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается.
Наверное, Велесова книга Миролюбова – одна из многих когда-то существовавших «книг». К сожалению, это всего лишь сборник, заботливо собранный средневековым хранителем, а не целостная вещь. Будем ждать и надеяться. И конечно, не стоит сидеть сложа руки. Но и торопить события не надо.
Что касается подлинности существующих текстов – это пока вопрос веры каждого, для автора этой статьи совершенно очевидно, что часть текстов опирается на подлинник.
Всех, кто интересуется данной проблемой, в особенности вопросом наличия у славян докириллической письменности, мы отсылаем к нашей второй статье цикла – («О изображениях языческих богов из храма Ретры и о венедских рунах на них»).
1. Велесова книга. Перевод и комментарии А. И .Асова. Изд. 2-ое исправленное. -М.: Менеджер, 1995.-320с.
2. Бегунов Ю. Обретение “Велесовой книги”/ в кн. -Кайсаров А. С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А., Мифы древних славян. Велесова книга. – Сост. А. И. Баженова, В. И. Вардугин.-Саратов, "Надежда", 1993.-320с.
3. Миролюбов Ю. Новгородская дохристианская письменность/ Русский языческий фольклор. В кн. Ю. Миролюбов. Сакральное Руси. 1-2 тт. -М., 1997.
4. Луи Повель, Жак Бержье, Утро магов. Власть магических культов в нацистской Германии.-М.:ИЦ "Российский Раритет", 1992. -76с.
5. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга. Реставрация, перевод, комментарии Б.Кресеня. – М.: Наука и религия, 1992. -368с.
6. Щербаков В.И., Встречи с Богоматерью(пер. избр. глав «Лебединой Книги»/ Утро богов, М., 1992
7. Грицков В.В., Сказания русов. ч.1. Велесова Книга, -М.: «Издательский центр русского исторического общества», 1992.
8. Творогов О.В., Влесова книга, ТОДРЛ, т.43, Л., 1990.
9. Жуковская Л.П., Новгородские берестяные грамоты, -М.: Учпедгиз, 1959.
10. Грицков В.В., Гимн Бояна – древнеславянский рунический текст / Мифы и магия индоевропейцев, Сб., вып.1. -М.: Менеджер, 1995.