20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.
133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:
134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.
135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.
136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.
137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.
138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма.
139. Надо говорить: «Хорошо! Хорошо!» — или говорить только [раз] «хорошо!». Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор.
140. Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни со щудрой.
141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какойлибо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных, ни низкорожденных.
155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении и священном предании, являющемуся основанием дхармы.
156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.
157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и не долговечен.
158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.
159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего oт чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.
160. Все зависящее от чужой воли, — зло, все, зависящее от своей воли, — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.
161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного — избегать.
172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].
173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего.
174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем.
175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели в образе жизни ариев. Пусть учит учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.
176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые не согласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.
238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,
239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним.
240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных.
241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.
242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.
243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.
255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он — вор, обкрадывающий самого себя.
256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем.
257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].
258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.
259. Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.
260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы».
30. Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, не совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые существа, и тех, кто их поедает.
31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении — это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов.
32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, — не совершит греха.
33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].
34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.
47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.
48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.
49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.
56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях — таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду.
147. Женщиной в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.
148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости — мужа, по смерти мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью.
149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [свою и мужа].
150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.
151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти.
154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог.
164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.
165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными «добродетельной».
41. Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.
42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им.
43. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.
44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему — таков признак освобожденного.
45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга — жалованье.
46. Следует ставить ногу, очищенную взором, пить воду, очищенную тканью, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.
47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать.
48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит.
49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.
