57. Человека, лишенного варны, неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.
58. Подлость, грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.
59. Низкорожденный получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.
63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание органов — основную дхарму для четырех варн объявил Ману.
98. Раз у кого-либо брахма, пребывающая в теле, затопляется хмельным напитком, брахманство покидает его и он идет к состоянию шудры.
226. Этими покаяниями должны быть очищаемы обнаруженные грехи дваждырожденных, необнаруженные же грехи надо очищать мантрами и жертвоприношениями на огне.
228. Грешник освобождается от греха признанием, раскаянием, аскетическим подвигом, чтением Веды, а также — в крайнем случае — дарами [брахманам].
229. В какой мере человек, совершив адхарму, сам признается, в такой он от этой адхармы освобождается, как змея от кожи.
230. В какой мере его рассудок порицает преступное деяние, в такой мере его тело освобождается от этого греха.
231. Поэтому он освобождается от греха, раскаявшись после совершения греха; не надо совершать его опять: человек очищается прекращением [совершения греховных действий].
232. Так рассудив в душе о последствии деяний после смерти, надо всегда совершать умом, словом и делом [только] чистые поступки.
233. Если, неумышленно или умышленно совершив порицаемый поступок, [кто-нибудь] желает освобождения [от греха], то пусть не совершает [этого] вторично.
234. Если в его душе при совершении какого-либо деяния остается тяжесть, тогда надо исполнять аскетический подвиг до тех пор, пока она не будет удовлетворена.
235. Мудрыми, обнаружившими Веду, было объявлено, что это все благо богов и людей имеет в аскетизме начало, в аскетизме — середину, в аскетизме — конец.
236. Аскетизм для брахмана — [приобретение священного] знания, аскетизм для кшатрия — охрана [народа], аскетизм для вайщия — хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры — услужение.
237. Риши, имеющие обузданную душу, питающиеся плодами, кореньями и воздухом, именно благодаря аскетизму созерцают три мира с [находящимися в нем] движущимися и недвижущимися существами.
238. Лекарства, здоровье, знание и разного рода божественное состояние достигаются именно аскетизмом, ибо для них аскетизм — средство достижения успеха.
239. Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом достигается и с трудом исполняется, — все это достижимо посредством аскетизма, ибо [сила] аскетизма — непреодолима.
240. Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом.
1. «О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный результат деяний».
2. Тем великим риши, [обратившимся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: «Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.
3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние людей — высокое, низкое или среднее — происходит от деяний.
4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) — возбудитель того телесного [действия] трех родов, имеющего три местопребывания и десять признаков.
5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном, приверженность к ложному [учению] — три рода [греховного] умственного действия;
6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню — следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;
7. присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам, связь с чужой женой — считаются тремя родами [греховного] телесного действия.
8. [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния — доброго или дурного — [так]: умом — совершенное умом, словом — совершенное словом, телом — совершенное телом.
9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности, словесных — к [состоянию] птицы или животного, умственных — к состоянию [человека] низкого рождения.
10. [Необходим] контроль над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином.
11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха.
23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения, основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце на [исполнение] дхарм.
24. Следует знать, это благость, страсть, и темнота — три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребывает в них полностью.
25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.
26. Считается, [что] благость [проявляется] в знании, темнота — в невежестве, страсть — в любви и ненависти; таково внешнее их проявление, проникающее [все и] присущее всему живому.
27. Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворяющее, состоящее из чистого «света, это надо считать «благостью».
28. Но что соединено со страданием, причиняет, неудовольствие для души, надо считать «страстью» могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.
29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым, — это надо считать «темнотой».
30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств — лучший, средний и худший.
31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе — признаки качества благости.
32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам — признаки качества страсти.
33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты.
34. При этом должно знать вкратце [описание] по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех [периодах — настоящем, прошедшем и будущем].
35. [Если человек], совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.
36. Но [если кто-либо] желает [достигнуть] в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать [признаком качества] страсти.
37. Что он всем [сердцем] желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это [имеет] признаки качества благости.
38. Желание считается признаком темноты, [стремление к] выгоде — страсти, дхарма — признак благости; из них лучшее — в порядке последовательности.
39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.
40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.
41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] — низшую, среднюю и высшую — соответственно деянию и знанию [человека].
42. [Существа] неподвижные, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы — это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.
43. Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны — среднее состояние, обусловленное темнотой.
44. Чараны, супарны, лицемерные люди, ракшасы и пищачи — высшее состояние, обусловленное темнотой.
45. Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, — первое состояние, обусловливаемое страстью.
46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины — среднее состояние, обусловливаемое страстью.
47. Гандхарвы, гухьяки, якши — слуги богов, а также все апсары — высшее состояние среди обусловливаемых страстью.
48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и даитьи — первое состояние, обусловливаемое благостью.
49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи — второе состояние, обусловливаемое благостью.
50. Брахма, создатели Вселенной, дхарма, а также великий непостижимый — это мудрые объявили высшим состоянием, обусловливаемым благостью.
