Логика, детальнейшим образом разработанная Дигнагой и Дхармакирти, является здесь основным предметом обучения, которое лишено знакомой нам схоластической тоски. Искусство логики проверяется и отрабатывается в постоянных диспутах между учениками, которые и составляют живой сценарий урока. Именно сценарий, потому что ученики проявляют свои не только умственные, но и актерские способности, между присутствующими разыгрывается целый спектакль, дающий человеку раскованность и внутреннюю свободу, столь необходимую в профессиональной деятельности ламы-Учителя. И действительно, внутренняя свобода, полная раскованность в общении, снимающая также и скованность собеседника, – вот, пожалуй, то основное, что бросается в глаза при общении с действительно высокообразованными ламами.
Построенный по игровому способу процесс обучения – наилучший для психики ребенка. Обязательное участие в диспутах направляет логическую мысль в нужное русло. (Вспомним: диспут настолько важен, что победа в нем означает обращение оппонента в собственную веру; проигравший в диспуте обязан признать полное превосходство победителя и во всем подчиниться ему.) Логика перестает быть сухим, скучным, оторванным от жизни предметом, каковым она является в нашей системе образования, и становится инструментом жизни.[11]
Весь процесс обучения на отделении Цадма разбит на классы – зинда. В младшем классе обычно в течение двух лет заучивают тексты, развивая память, которая наиболее активна именно в этот период жизни ребенка, и тем самым расширяя возможности его сознания. Затем один-два года отводятся на обучение логике. Следующий класс теории познания также рассчитан на один-два года. В целом же все обучение, закладывающее основы правильного метода познания, занимает четыре-пять лет.
После этого начинается второй раздел учения, Парчин – теория Просветления, или достижения состояния будды. Этот раздел носит также название Парамита – средство спасения, средство достижения совершенства. Теория Просветления изучается по бодхисаттве Майтрейе, грядущему будде следующего мирового периода, пребывающему ныне в чистой земле Тушита, соответствующей чистоте его сознания. Здесь подробно изучаются и тщательнейшим образом практикуются способы достижения определенных психофизиологических состояний, соответствующих разным ступеням Просветления. Здесь же человека учат технике самостоятельного управления состояниями своего сознания, ибо цель всякого обучения в тибетском буддизме – практическое действие, способность его выполнить. Теория значима лишь постольку, поскольку она служит практике.
Здесь также изучается Праджняпарамита, парамита интуитивно постигаемой мудрости, дающая название важнейшей сутре Махаяны и целому классу махаянистской литературы. Всего же парамит, которые должны практиковаться для достижения должного уровня личности, шесть: это совершенство в даянии (дана-парамита), совершенство в соблюдении заповедей (шила-парамита), совершенство в энергичности (вирья-парамита), совершенство в терпении (кшанти-парамита), совершенство в медитации (дхьяна-парамита) и, наконец, совершенство в мудрости (праджня-парамита). Как видим, изучение парамит – это не столько теория, сколько способ жизни, которому тщательно учат.
Курс обучения на отделении Парчин также разбит на классы, зинда, и длится обычно пять лет.
Полный курс обучения на отделениях Цадма и Парчин Цаннит-дацана является абсолютно обязательным для всякого будущего ламы. В девятом классе, после окончания курса Цадма и Парчин, ученик делает подобающие взносы, устраивает угощение для всех Учителей и учащихся и принимает участие в обязательном экзаменационном диспуте (только так и сдавались экзамены). Если экзамен выдержан, то ученик получает звание гэбша. Монастыри Тибета и Амдо имели право в этом случае присваивать своим ученикам звание рабжамба, выпускники же дацанов из других регионов для получения этого звания должны были специально приехать в какой-либо из тибетских или амдосских монастырей, вновь принять участие в диспуте, заплатить взносы и устроить всеобщее угощение, и в случае успеха они также получали звание рабжамба.
После этого человек волен выбирать, остаться ли для дальнейшего обучения в Цаннит-дацане или продолжить образование в других дацанах.
Оставшихся на факультете Цаннит ждало третье отделение – Ума или Мадхьямика. Мадхьямика, или теория срединного пути, изучается по великому индийскому мыслителю-буддисту Нагарджуне, жившему в I веке н.э. и учившему о Пустоте как истинной природе всех вещей, включая Будду. Нагарджуна говорил, что все подобно сновидению и представляет собой срединность бытия и небытия. Последователям Будды Шакьямуни всегда и во всем надлежит придерживаться срединного пути, избегая любых крайностей. И если перед человеком встает дилемма «или-или», то из этого следует, что он идет неверным путем.
На изучение фундаментальной теории Нагарджуны отводилось всего два года, так как мышление и личность человека были уже сформированы, ему был дан истинный метод познания, приложимый ко всем областям знания, которые он воспринимал как целостность картины мира, а не как хаотичное собрание отдельных дисциплин. Именно ради этого в начало и основу обучения была положена философия как истинная королева всех наук.
Далее следовало отделение Зот или Абхидхарма, к этому сложнейшему разделу буддизма подходили уже в достаточно зрелом возрасте. Абхидхарма – это высший раздел сложнейшей метафизики буддизма, общее учение о строении сансары и нирваны. Основной источник для изучения этого раздела – обширный трактат Абхидхармакоша (Энциклопедия буддизма), созданный в V веке н.э. крупнейшим систематизатором буддистского теоретического умозрения Васубандху. Обучение этому предмету также занимало всего два года благодаря правильной начальной подготовке.
И наконец, пятое, последнее отделение Цаннит-дацана называется Дулба или Винайя, этика монашества и монашеская дисциплина. Важнейшим авторитетом здесь был и остается Гунапрабха (VI в. н.э.), по которому и строилось обучение, длившееся один год плюс еще семь лет на самостоятельную работу, а в сущности учение продолжалось всю жизнь.
После окончания отделений Ума, Зот и Дулба ученику отводилось еще десять лет на самостоятельное совершенствование, после чего соискатель платил взносы, устраивал большое угощение, участвовал в экзаменационном диспуте и в случае успеха получал ученую степень габжа. Тибетские и амдосские монастыри имели право давать степень дорамба. И только в Лхасе, участвуя в диспуте на общем хурале Цаннит-дацана известных монастырей традиции гелуг – Брайбуна, Галдана и Сера, – можно было получить степень лхарамба, самую почетную из степеней Цаннит-дацана.
Илл. 68. Главный храм Цугольского дацана в Бурятии
Однако обучение в тибетском монастыре-университете отнюдь не сводилось лишь к тренировке мышления. Здесь воспитывалась и формировалась личность в целом, образование было неразрывно соединено с воспитанием. Вне личности нет мышления, нет интеллекта – это исходный пункт в традиционном способе передачи знаний. Игнорируя этот принцип, мы сегодня, как говорят в дацане, выпускаем всего лишь чернорабочих с дипломами.
Определенные этапы развития личности предполагали доступ к текстам разного уровня, то есть уровень получаемого знания приводился в соответствие с уровнем личности. Переход на новый уровень фиксировался принятием соответствующих обетов, получением соответствующих посвящений. По сути дела, изучение и практика винайи длились действительно всю жизнь, начиная с детского возраста, и все правила винайи должны были быть последовательно воплощены в принятии обетов и посвящений.
В 5-10 лет ребенок принимал обет убаши, состоящий из пяти заповедей. Посвящение проводил квалифицированный лама, причем это могло происходить и дома. Первая степень собственно монашеского посвящения – обет рабчжун или баньди, обязательный для всех поступающих в монастырь. Во время этого обряда посвящаемый отвечает на 40 вопросов посвящающего ламы. Самым важным является то, что в ходе этого посвящения ученик должен избрать своего персонального Учителя.
Отношение Учитель-ученик является важнейшим во всяком обучении в Тибете. Учитель в первую очередь печется о правильном формировании личности ученика, заботится о его душе, а потом уже – о его интеллекте. Прежде всего ученику необходимо преодолеть желания и гнев, ибо они порождают глупость. Ведь желание – бесконечно, счастье же – всего лишь краткий миг. Следует стремиться к добру, но при этом знать, что зло существует неизбежно, поэтому нужно научиться правильно относиться к нему. И непременно следует преодолеть отношение к смерти как к последней черте, ибо от такого отношения происходит вседозволенность в современной жизни.
