В процессе обучения ученика Учитель может действовать самыми разными способами – как нет одной таблетки от всех болезней, так и здесь нет рецепта на все случаи. Можно поставить перед учеником вопрос так, чтобы он задавал рамки ответа. Можно заставить ученика совершенно самостоятельно искать решение проблемы. Можно неожиданно сказать ученику неправду, чтобы он сам смог определить это, подвергая всякую мысль критике, как это предписано Буддой Шакьямуни. Обязательным для ученика является участие в диспутах, где логическая мысль направляется в нужное русло. Как видим, развитию логического мышления в дацане уделяется огромное, но отнюдь не основное внимание. Здесь добиваются того, чтобы знания вошли в кровь и плоть ученика, стали неотъемлемой частью его целостной личности.
Ученик имеет право три года наблюдать за своим будущим Учителем, критически фиксируя его достоинства и недостатки. Но выбрав Учителя и вступив в особое отношение Учитель-ученик, приняв обет баньди, он прекращает всякое наблюдение, так как между учеником и Учителем установилась кармическая связь. Теперь любая критика Учителя исключена, а если и есть в нем какие-то недостатки, то их должно рассматривать как недостатки кармы самого ученика. Здесь как нельзя более уместен совет великой Дхаммапады: «Пусть смотрит он не на ошибки других, а на сделанное и несделанное им самим». Ученик должен во всем подчиняться Учителю и смотреть на своего ламу как на живого будду. Ибо благодать ламы, Учителя, не существует сама по себе, но зависит от отношения ученика к Учителю.[12]
Учитель принимает на себя карму ученика, всю полноту ответственности за него. Легко понять, почему Учитель отнюдь не стремится иметь своим учеником кого угодно, но производит строгий отбор.
В ходе посвящения, в котором происходит окончательный выбор Учителя, совершается ритуальное омовение и обрезание волос, что свидетельствует о втором рождении посвящаемого, производится обряд надевания монашеской одежды и посвященному дается новое, тайное имя. Это самое важное из всех монашеских посвящений.
Вторая степень монашеского посвящения – гэцул. Для принятия этого посвящения уже необходима особая рекомендация Учителя. Обычно оно принимается в возрасте от 15 до 25 лет. Сам обряд обставляется весьма торжественно и совершается в храме. Он заключается в том, что ученик принимает десять обетов отречения: от убийства, от присвоения чужого, от прелюбодеяния, от пристрастия к вину, от участия в светских песнях и плясках, от пристрастия к светской музыке и зрелищам и т. д. Гэцул уже обладает достаточными знаниями и благодатью для отправления храмовых служб. И лишь начиная с этой степени посвящения человек может именоваться ламой.
Илл. 69. Монгольская книга «Жадамба» (восьмитысячестишие) с золотыми изображениями Будды с двух сторон (фрагмент)
Высшей степенью монашеского посвящения является духовное звание гэлонг, принять это посвящение разрешается не ранее 23 лет. Обряд носит чрезвычайно торжественный характер, в ходе посвящения ученик получает полный комплект новой монашеской одежды и утвари, что символизирует новый этап в его духовной жизни. Посвящаемый принимает все 233 обета монашеской дисциплины по каноническому дисциплинарному уставу Винайи. Эта степень посвящения открывает ученику доступ ко всем видам текстов, изучающихся в Цаннитдацане, теперь в этом дацане для него нет недоступных знаний. До этого ко многим священным текстам он не имел права даже прикасаться.
Итак, в Цаннит-дацане наряду с учеными званиями присваиваются также и звания духовные, без которых невозможен доступ к учености.
Лишь полный или частичный курс обучения в Цаннит-дацане открывает путь на факультет символики тантры, в Акпа– или Жудба-дацан. Сюда могут поступить только высокоодаренные и в интеллектуальном, и в духовном отношении люди и только по особой рекомендации Учителей. И в этом нет ничего удивительного, так как путь тантры открывает возможность получить Просветление в течение всего одной краткой жизни, при этом предполагается очень интенсивный тренинг и очень высокий уровень мотивации. Сюда можно поступить начиная с ученой степени гэбша, а курс обучения в Акпа-дацане длится четыре-пять лет. Если человек при поступлении имел степень гэбша, окончил полный курс Акпа-дацана и посвятил еще десять лет жизни самостоятельному совершенствованию на этом трудном пути, то он может получить ученую степень джэдримба. Если же обучение начинал имеющий степень габжа, то при точно таких же условиях он может получить ученое звание аграмба, что значит «совершенный знаток символики».
Характерно, что великий буддистский Учитель Атиша делил людей на три разряда: низшие – это миряне, не имеющие прямого отношения к монастырю, средние – люди, принадлежащие Цаннит-дацану, идущие по пути сутры, и высшие – те, что идут путем тантры, высшим достижением которой является Калачакратантра.
Высоко эзотерическое учение Калачакры, дающее всеобъемлющую картину мира и потому вызывающее огромный, но лишенный взаимности интерес западных исследователей, разбирается на специальном факультете Дуйнкор. Отбор сюда еще более строг, чем в Акпа-дацан, обучающийся здесь принадлежит к элите тибетского буддизма и должен обладать поистине уникальными данными.
Калачакра – это учение о колесе времени, и одновременно Калачакра – это высшее божество, ади-будда, верховный изначальный будда. На пути изучения Калачакратантры существует три уровня посвящения – внешний, внутренний и собственно Калачакры. Первый, внешний уровень дает человеку возможность заниматься астрономией, астрологией и математикой системы Калачакра.
Второй уровень практики Калачакры, внутреннее учение, касается структуры человеческого тела, включая его энергетические системы. Этот уровень мы рассматривали, разбирая учение о четырех телах будды и учение тибетской медицины. Но все эти реалии постигаются не в теоретических рассуждениях, а в конкретных практиках медитаций.
На пути внутреннего учения Калачакратантры существует четыре посвящения, и пройдя через четвертое, ученик обретает тело бога Калачакры, полностью преобразовав свое земное тело в божественное, состоящее лишь из энергии и сознания. И только с момента обретения такого тела оказывается возможным переход адепта к практике собственно Калачакры и его мандалы.
Практиковать учение человек может только при условии получения им специального посвящения для каждого уровня практики. Я сознательно говорю о практике учения, так как совершенно некорректным был бы разговор об изучении в нашем понимании этого процесса, ибо здесь нет знания вне практики, знания вне применения. Считается, что человек, не получивший посвящения в систему Калачакра, не может даже приблизиться к ней, так как рискует получить жестокий психический срыв, поскольку все тексты построены с расчетом на подготовленную психику; подготавливает же ее собственно посвящение.
Цель любого посвящения в любую тантристскую практику – заставить ученика осознать освежающе-пустое знание его собственного ума. Только после реального переживания того знания, которое не объективируется, является блистающим и свободным, при котором исследовательская аналитическая мысль приходит к концу и вперед устремляется полнота ума, как сказано в одной из бонско-буддистских тантр (и не только в ней), ученик может практиковать тантру.
Фактически, ученику в посвящении волей Учителя извне дается переживание истинного состояния собственного сознания, то есть показывается цель, к которой потом он сам будет идти путем долгой и трудной работы. И главной фигурой как посвящения, так и последующего обучения является Учитель, без которого совершенно невозможно движение по этому пути. Атиша сказал, что пусть даже человек может декламировать наизусть все писания и знать характеристики всех элементов, все же, когда он начинает применять это на практике, если он не руководствуется наставлениями Учителя, то Учение и ученик пойдут разными путями. Реальное знание передается только от Учителя к ученику, все письменные тексты играют при этом лишь вспомогательную роль. Информация в тантрах не имеет ни малейшего смысла без заданного способа оперирования с ней, цель познания здесь – не приобретение информации, но преображение своего умственного континуума. Способ оперирования задает только Учитель и только в личном контакте Учитель-ученик, а стадии пути ученика фиксируются в посвящениях.
При посвящении в Калачакратантру прежде всего необходимо отречься от своего собственного несчастливого образа жизни. Далее следует развить чистую мотивацию бодхичитты, то есть сострадания ко всем живым существам, и, кроме того, осознать, реально пережить в медитации Пустоту как истинную сущность всех вещей, в том числе и собственного ума. Лама, дающий посвящение, должен рассматриваться как сам бог Калачакра; место, где происходит посвящение, должно пониматься как мандала Калачакры, при этом и самого себя следует рассматривать как бога Калачакру. Правильная мотивация сострадания ко всем живым существам и правильная визуализация Калачакры дают уверенность в получении посвящения.
