Зачастую в этот период неожиданно наступает «темная ночь души»[42]. Это понятие, описывающее духовный кризис, впервые использовал Святой Иоанн де ла Крус, монах-кармелит, живший в XVI веке. Он, конечно же, описывал это языком христианской традиции, однако сам психологический процесс важен для человека любых убеждений. «Темная ночь души» – это название и поэмы, и комментариев к ней, в которых описано духовное путешествие Святого Иоанна. Во время темной ночи надежда исчезает, нет ощущения присутствия, ты чувствуешь себя одиноким и потерянным. Эго страдает, но при этом ты должен продолжать выполнять свои повседневные обязанности. Часто случается, что мы способны помочь другим, но не себе. Темная ночь – болезненный период, когда Эго должно полностью сдаться, чтобы преобразование наших отношений к себе и Богу завершилось. В традиции мистического христианства этот период сопровождается чувством, что Бог оставил тебя, а молитвы бессмысленны. Традиционные молитвы и таинства утрачивают смысл и благотворную силу. Этот этап тяжек, но он считается сокрытым благословением, тяжелой проверкой веры, когда человек должен выйти за рамки концептуального мышления и перейти от обычной молитвы к созерцательной. Цель – уйти от личных забот к более тесной связи с божественным. Этот этап заканчивается духовным очищением души лишь для тех, кто уже продвинулся по духовному пути. Воля очищается, повсюду ощущается божественное присутствие и Божья любовь.
Само собой разумеется, что эти состояния могут быть не только у христиан, и описать их можно, используя другую образность. Они приходят ко всем из нас в форме экзистенциальных кризисов, когда вера в жизнь теряется. Подобно тому, как христианский мистик считает этот этап божественным даром, возможностью духовного развития, терапевт также может считать это переживанием, возникшим под влиянием Самости и необходимым для процесса индивидуации. Если терапевт понимает, что это архетипический или трансперсональный процесс, то он уже не будет воспринимать сложившуюся ситуацию как обыкновенную депрессию. Различие очень важно, хотя и не абсолютно, потому что невозможно полностью отделить психологию индивида от его духовности. Здесь я огрубляю это различие только в целях большей наглядности. На практике же эти состояния пересекаются, накладываются друг на друга, и лишь бинокулярное зрение дает возможность наблюдать за обоими процессами одновременно. Грустное настроение – это часть «темной ночи души», но не грусть – результат духовного кризиса – должен «лечить» терапевт.
Во время типичной депрессии состояние индивида обычно описывается такими словами, как покинутость, потеря, неадекватность, ненависть к самому себе, чувство негодности, отчаяние, пессимизм, злоба, пустота и т. д. Депрессия часто бывает вызвана потерей, неудачей в отношениях или каком-то деле, серьезной жизненной дилеммой или незавершенным горем. Если ситуация выглядит примерно так и нет никакой возможности духовного подхода, то мы имеем дело с обычной клинической депрессией. Но в период темной ночи души, несмотря на сходство большинства характеристик, главной заботой человека является именно духовная бедность, потеря связи со сферой трансперсонального и утрата смысла и значения молитвы и других практик. Нигде не видно света, и смерть кажется вполне возможным исходом. В отличие от обычной депрессии, темная ночь души позволяет личности сохранять связь с внешним миром, в частности, человек начинает больше сопереживать другим. Даже чувство юмора сохраняется. Ведь за страданием и болью чувствуется цель, и человек хочет понять смысл страдания, и он готов ждать. Человек не борется с отчаянием, а сдается императиву Самости, отказываясь от собственного Эго. Если человек осознает, что пребывает в темной ночи, то он понимает и то, что это часть процесса развития. То есть Самость никуда не делась, она здесь, в форме болезненного состояния. С позиции глубинной психологии будем считать это аналогом понятия dues absconditus, незримого Бога[43]. Это традиционное библейское понятие, указывающее на способность божественного таинственным образом скрываться. И вместо того, чтобы воспринимать это как наказание за неповиновение, психологический подход рассматривает такие болезненные состояния, как призыв к повышению осознанности. Но стоит, однако, всегда помнить и о том, что многие из тех, кто проходил через темную ночь души, так и не достигали света. Понимание того, что человек переживает темную ночь души, должно изменить подход терапевта и атмосферу терапевтического процесса[44]. Если же терапевт не способен отличить это состояние от обычной депрессии, то все проблемы индивида сводятся к экзистенциальному кризису, бессознательным факторам и биологическому депрессивному расстройству. Но нельзя игнорировать духовную важность подобных состояний. Даже прорабатывая конкретные факторы, важно помнить о том, что темная ночь опосредована Самостью, призывающей человека пройти через трудный период и обрести смысл жизни. В эти моменты мы напрямую соприкасаемся с тайнами существования. Другими словами, темная ночь подразумевает свою особую цель (телос) для личности. Таким образом, терапевт должен быть более восприимчивым, чем при работе с обыкновенной депрессией. Обычные средства здесь не помогут, ведь мы имеем дело с фундаментальным духовным кризисом. Темная ночь – это инициация, переход на новый уровень духовной осознанности, архетипически выраженный в мифах схождения в подземный мир (один из таких мифов о богине Инанне будет описан в главе 9). Терапевт не должен, выражаясь метафорически, зажигать свечу для того, чтобы изучать эту темноту. Он может оставаться во тьме – там, где происходит неизвестное – будучи контейнером, помощником при рождении нового понимания, свидетелем, рефлектирующим сознанием или просто товарищем. Причем та или иная психотерапевтическая теория здесь не поможет – темнота должна сама раскрывать себя.
Между прочим, когда из-за одного богословского спора Святой Иоанн де ла Крус сидел в темнице и подвергался пыткам, именно в это время он и написал свою поэму. Вопреки ужасным обстоятельствам, он смог охватить ситуацию духовным взором и описать переживание божественной любви. До своего заключения он практиковал физическое умерщвление как путь духовного очищения. Эта практика может вызывать неоднозначные чувства, так как выглядит скрытым под личиной духовности мазохизмом. Но в поэмах святого мы видим истину, и было бы неправильно сводить его опыт переживания божественной любви к особенностям характера.
Мистикам удалось так описать переживание темной ночи души, что некоторые их мысли могут оказаться полезными для современных терапевтов, которые работают с людьми, переживающими этот жизненный этап. Мистики говорят, что во время темной ночи благодать как будто бы перестает снисходить, но Бог озаряет душу светом, который воспринимается как луч во тьме, недоступный простому разумению. Этот божественный свет ослепляет, заставляя найти новый, полностью духовный способ видения. Человек читал и размышлял обычным способом, но теперь для очищения необходимо нечто более глубокое, и потому весь обыкновенный свет гаснет. И мы больше не полагаемся на Эго и интеллект, так как теперь уповаем только на Бога. Мы оставляем позади все, что знали, и вступаем в неизвестное. Обычные практики молитвы и медитации больше не работают. И даже пробовать нечто новое бесполезно. В такой момент легко поддаться отчаянию и подумать, что Бог оставил тебя. Человек чувствует себя отчужденным от Бога, брошенным и дезориентированным. Однако на самом деле этот этап знаменует начало более глубокого откровения. Традиционный совет таков: не можешь читать и думать – не читай и не думай, просто спокойно знай, что божественное всегда здесь, рядом. В смирении и с доверием ты можешь попросить то, что нужно. Очень важно поддерживать внутренний покой и осознавать, что без Бога человек беспомощен. Необходимо отказаться от мысли о том, что всего ты добился сам. Вообще, не стоит судить себя и других. Желание ощутить божественное растет, но оно никак не связано с личными интересами. В конце концов, ты можешь лишь сказать «да», сдаться, принять. Это начало единения с божественным – так река впадает в океан.
Редко кто достигает завершающего этапа этого процесса, единства или единения. Ведь речь здесь идет уже об ощущении твердой связи, о погружении в Абсолют, осознании единства себя с другими и со всей Землей. Трудно что-либо писать об этом переживании, так как оно превосходит любые слова, подразумевает потерю чувства разделенности, хотя индивид при этом может нормально функционировать в чувственно воспринимаемом мире[45]. Достигнув этого этапа, мистик продолжает жить социальной жизнью, может участвовать в различных общественно полезных мероприятиях. Однако другие в этом состоянии уходят от мира, потому что теряют потребность общения с кем-либо.
