не много.
Иногда оружие делится только на две категории – мужского рода и женского.
К примеру, некоторые божества (особенно деревенские) очень часто изображаются в виде камня или столба, либо материал, из которого они сделаны, не столь тщательно обрабатывается. К такого рода изображениям можно отнести Джаганнатху в знаменитом городе Пури. Это характерно для нерукотворных или самопроявленных образов, так называемых сваямбху (svayambhū). Такие сваямбху мурти имеются, к примеру, среди Аштавинаяков – группы, включающей восемь аспектов Ганеши, установленных вокруг города Пуна в Махараштре.
Здесь в качестве украшений перечислены названия тамильских литературных произведений: чуламани, или чудамани (cūṭāmaṇi), – драгоценный камень в короне, чинтамани (cintāmaṇi) – мифический камень, исполняющий желания, кундалам (kuṇṭalam) – серьги, манимехалей (maṇimēkalai) – женский поясок с драгоценными камнями, а слово «шилаппадикарам» происходит от названия ножного браслета силамбу (cilampu).
Батукамма – это цветы, оформленные особым образом, специально для цветочного фестиваля, который отмечают жители Теленганы (преимущественно женщины). Он празднуется девять дней во время праздника Дурги – Навратри, и является символом штата.
Существует несколько вариантов сплава: медь, латунь, цинк, золото и серебро; медь, латунь, олово, свинец, железо; золото, серебро, медь, олово, свинец.
Видимо, Э. Р. Байерлайну довелось увидеть и другие сокровища этого храма. Помимо золотого Вишну он упоминает и драгоценные камни: «Я видел облачения богов и украшения из чистого золота, инкрустированные драгоценными камнями. Камни большие, но многие из них с повреждениями. Резьба же по камню выполнена с большим искусством» (Baierlein, 1875: 85).
К примеру, дару для Джаганнатхи Пури должно иметь следующие признаки: цвет дерева должен быть темным или темно-красным, ствол должен быть прямым, приятным на вид и иметь высоту от семи до двенадцати локтей, и должен иметь четыре главные ветки. Дерево должно произрастать рядом с рекой или прудом, либо находиться на пересечении трех дорог или же в окружении трех гор. Рядом с деревом должна располагаться площадка для кремации. Возле дерева должен стоять храм, посвященный Шиве, а неподалеку должен находиться отшельник. Дерево должно быть свободным от растений-паразитов и лиан, на нем не должно быть птичьих гнезд («ни одна птица никогда не садилась на дерево»), дерево не должно быть поражено молнией и даже частично не должно быть сломано сильным ветром. Возле дерева должен быть муравейник (valmīka), а у его корней несколько змеиных отверстий, или же как вариант – несколько змей, ползающих вокруг дерева, как бы охраняя его. Дерево не должно стоять в одиночестве, но должно быть окружено другими деревьями (варуна, сахада, бильва). Они должны быть вдали от населенного пункта, но не должны стоять на болоте, среди болотной грязи. Кроме того, при выборе подходящего дерева следует обратить особое внимание на его ствол, который должен иметь как минимум два главных символа Вишну – шанкху и чакру.
Дерево для Балабхадры отличается следующими признаками: кора дерева должна быть белого (светло-коричневого) цвета и желательно иметь семь ветвей. При этом верхние ветви должны образовывать навес, похожий на капюшон кобры. На дереве должны быть символы Баларамы – плуг и пестик, которые являются его оружием. Дерево для Субхадры должно иметь пять ветвей, а кора дерева должна быть желтоватого оттенка. Также следует обратить внимание на особые знаки, а именно на лотос с пятью лепестками (Tripathi (1), 1986: 236–237).
Гончары в Тамилнаду пользуются особым статусом. В отличие от других регионов Индии, они, как «дваждырожденные», носят священную нить (яжнопавитам), которую полагается носить представителем высших каст. Кроме того, они часто выступают в качестве неофициальных смотрителей небольших деревенских храмов. Эта функция, передающаяся по наследству, усиливает их положение в обществе и дает некоторые материальные преимущества (в виде пожертвований местным божествам мяса, фруктов или денег).
Считается, что Айянар со своими воинами патрулирует по ночам населенный пункт, защищая его жителей от вторжения демонов.
Терракотовые изображения, предназначенные для ритуальных целей, особенно распространены в Тамилнаду и чрезвычайно редки в Керале (Elgood, 2000: 204). В Индии керамика и терракота издавна выполняют магико-религиозную функцию. Считается, что гончары, несмотря порой на свою низкую касту, способны привносить в свои творения жизнь (Elgood, 2000: 200). Ведь в духовном мире, куда глиняные фигурки попадают во время ритуала, они оживают. Ритуальное использование терракоты было основано на веровании, что плоть человека (или животного) и глина в определенном смысле являются взаимозаменяемыми. Именно поэтому в ритуалах, где требовалось принесение в жертву живого существа, вместо человека и животного часто используются глиняные фигурки. Кроме того, в случае симпатической магии из глины воссоздаются пораженные болезнью части тела человека с целью его выздоровления.
Терракотовые изображения для ритуальных целей можно условно разделить на две категории. К первой относятся фигурки различных животных, которые люди заказывают местному гончару (быки, слоны, лошади). Ко второй категории относятся грубые женские фигурки (а также лошадей и слонов) из необожженной глины, самостоятельно сделанные обычными жителями, то есть непрофессионалами, как правило, женщинами. Таким глиняным изображениям богинь поклоняются как мурти (Elgood, 2000: 203). Лошади и слоны – символы власти и престижа – являются самыми распространенными фигурками, хотя довольно часто встречаются изображения домашнего скота, верблюдов, тигров и другие животных, а также фигурки различных божеств и людей.
В Бенгалии ситуация схожа. Здесь грубые фигурки из необожженной глины тоже, как правило, связаны с магией или местными религиозными культами и изготавливаются женщинами в ритуальных целях. К таким объектам относятся, например, фигурки Ямабуди, которые используются юными девушками для взывания к Яме, богу смерти, во время Яма-пукура-враты – ритуала, связанного с дождем, водами и энергией жизни. Ямабуди хотя и не являются богинями, но обладают большой силой. По мнению Х. Элгуда, их использование может объяснить ритуальное назначение аналогичных терракотовых фигурок из Белуджистана в прошлом (Zhob and Kulli) (Elgood, 2000: 204).
Источник: http://www.hindupedia.com/en/Adhivasa
Панчагавья или панчагава (pañcagavya, pañcagava) – это пять продуктов, полученных от коровы: молоко, простокваша, топленое масло, навоз и моча. Все пять продуктов являются очень важными очистительными средствами в индуизме и часто используются в различных ритуалах, а также в аюрведе.
Е. Тюлина
