двумя ушами и одним языком (ртом), чтобы он по меньшей мере в два раза больше слушал, чем говорил. Отдельные авторы приписывают этот афоризм Платону, иные – Гиппократу [154].
Исключительно популярной была притча о том, что говорили относительно молчания величайшие цари истории.
О том, относительно чего пришли к согласию цари враждующих стран
Собрались некогда цари разных стран: Китая, Индии, Персии, Рума (Византии. – А. И.) – и сказали: «Каждый из нас должен придумать изречение, достойное того, чтобы его записали и помнили до скончания века». Властитель Китая промолвил: «Я безраздельно владею неизречённым словом, но не в моей власти вернуть то, что слетело с уст». Повелитель Индии произнёс: «Дивлюсь я тому, кто вымолвит хоть одно слово, – ведь даже если оно будет истолковано благосклонно, то не всегда принесёт пользу, а если это слово сочтут дерзким, оно ввергнет человека в пучину смерти». Царь Персии воскликнул: «Пока я молчу, я – хозяин своего слова, но стоит мне произнести его, как оно становится моим хозяином и владыкой». А царь Рума добавил: «Никогда не раскаивался я в том, что смолчал, но как часто жалел о том, что проговорился». Автор «Калилы и Димны» разъясняет мораль этой притчи: «Смысл этой притчи в том, что молчание, по мнению царей, лучше многословия, от которого не следует ожидать какой-либо выгоды и пользы. Поистине, язык – виновник всех ошибок и заблуждений!» [155] [16].
* * *
Об особой популярности притчи свидетельствует, в частности, то, что она приводится через три века у аль-Маварди, а ещё через четыре столетия – у Ибн-аль-Азрака [156]. Не счесть цитирования отдельных афоризмов, приведённых в этой притче.
Естественно, рекомендованность молчания не была абсолютной, распространявшейся на все без исключения ситуации. Странно выглядел бы человек, никогда не произносящий ни слова. В этом случае легко оказаться обвинённым в глупости или высокомерии. Поэтому императив молчания дополнялся другими требованиями – говорить столько, сколько нужно, тогда, когда это необходимо, обдумывать то, что собираешься сказать, и т. п.
Пожалуй, лучшая подборка афоризмов на эту тему приведена в «Большой книге жизненных правил» Ибн-аль-Мукаффы. К ней мы и обратимся.
Не будь жадным на слова и скупым на приветствия, но не расточай перед всяким речей и не улыбайся направо и налево, ибо первое припишут высокомерию, а второе – глупости и легкомыслию.
Лучше промолчать, чем сказать неудачно, ибо одно слово, сказанное вовремя и к месту, лучше сотни слов, не достигших цели. Поспешное слово бывает часто необдуманным и ошибочным, даже если на первый взгляд кажется удачным и красноречивым.
Не хвались повсюду разумом и красноречием, храни их про запас, ибо показывать разум и красноречие там, где не подобает, – признак неразумия.
Коли ведёшь беседу, не путай шутку с серьёзным разговором, иначе подумают, что дело не так уж важно, а шутку твою не оценят.
Если хочешь, чтобы тебя почитали и любили и знатные люди, и простолюдины, то, обладая учёностью, уподобляйся скромностью невежде и, будучи красноречивым, молчаливостью превосходи косноязычного.
Презирают того, кто щедр на обещания, но скуден на их исполнение, почитают того, чьи слова не расходятся с делами.
Знай, что язык подобен обнажённому мечу в руках гнева страстей и несдержанности, побеждающих разум и всякую осмотрительность. Не давай воли языку, не то он погубит тебя. Подчини его разуму, и он станет тебе другом; если же им овладеют страсти, то он – твой злейший враг и причина всяческого несчастья.
Если сможешь подчинить себе свой язык, то он охранит тебя; если ты потеряешь над ним власть, то он станет твоим врагом [157].
Важнейшим условием целенаправленной человеческой деятельности является общее представление об окружающем мире и месте в нём человека. Каков этот мир? Результат бессмысленной игры слепых случайностей? Или произведение некоего разумного начала, которое продолжает своё – осознанное – воздействие на происходящее? И что человек – оставлен он в одиночестве? Или есть доброжелательная сила, которая ведёт его по жизни? Или же мир враждебен человеку? Действительно ли в мире царит вселенская справедливость и зло наказывается, а добродетель вознаграждается сторицей? Задано ли будущее заранее или оно есть изменчивый результат сегодняшних действий и событий?
Поиск ответов на эти вопросы проходит в тайниках сердца каждого человека. И записной атеист может в трудную минуту вознести полузабытую молитву Богу. И закоренелый злодей может раскаяться. А кто-то увидит своё одиночество и подумает, что помощи ждать неоткуда. Но при всех вариантах в обществе есть некая миросозерцательная результирующая – уверенность в том, что человек должен действовать, если хочет чего-то достичь. Что он может действовать и способен осуществить задуманное. Доказательство тому – постоянно, ежедневно, ежечасно, ежесекундно возобновляемый труд на протяжении всей истории человечества. И вопросы миросозерцания переводятся в практическую плоскость. Как должен вести себя человек для осуществления результативной деятельности? На что ориентироваться?
Средневековый властелин планировал своё действие и действовал, принимая во внимание четыре главных фактора: во-первых, астрологическое влияние звёзд и планет (оно рассматривалось как задающее будущую конфигурацию событий, в которой нужно было прочертить собственный путь человека); во-вторых, физиогномические показатели (они давали возможность определить характеристики человеческого окружения с целью определённого с ним взаимодействия); в-третьих, добрые и дурные предзнаменования (они трактовались как некие предупреждения, указания, знаки, даваемые человеку сверхчеловеческими силами и соответственно направляющие его). Наконец, в-четвёртых, решающим фактором относительно и предыдущих трёх, и самого действующего властелина должно было признаваться, в соответствии с обязывающими идеологическими представлениями, Божественное всемогущество.
В настоящее время мы вынуждены констатировать странный феномен – обращение достаточно большого количества людей к этим четырём факторам, для того чтобы сориентироваться в жизни. Это придаёт особую актуальность трактатам, написанным средневековыми авторами.
Но… Нужно сразу сказать, что Пророк Мухаммад выступал со всей однозначностью и категоричностью против любых видов магии и прорицательства. Он отлучал от мусульманской общины тех, кто так или иначе касался этих вещей. «Не принадлежит к нам – провозглашал Пророк, – ни тот, кто гадает по полёту птиц, ни тот, кому гадают, ни тот, кто прорицает, ни тот, кому прорицают, ни тот, кто колдует, ни тот, для кого колдуют. Кто пошёл к прорицателю и поверил его речам, тот стал неверным в отношении того, что Аллах ниспослал Мухаммаду», т. е. в отношении Корана и всей религии ислама. Этот запрет распространён Пророком и на астрологию, ибо она расценивалась им как один из видов колдовства.
